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完全覺察

說明

達到完全覺察

達到完全覺察的人體驗那一體感所帶給它們的和平與喜悅、無限與自由、智慧與愛。

達到完全覺察的人甚至一邊與肉體共處，一邊又與靈魂合一，體驗因知曉自己真正是誰而來的喜悅，卻不失去自己身為人身的知覺。

到最後，你們是對什麼變得完全覺醒呢？你們最後是完全覺醒到你是誰。

生活中的一切都是靜觀（meditation），你在其中靜觀神性。這稱之為真正的覺醒，或「用心」。

以這種方式來體驗，生活中的一切都是至福。不再有掙扎、痛苦與憂慮。唯有的是體驗，你可以選擇稱這一切都是完美。

所以，將你的生命或生活及其中的一切事件都用做靜觀（meditation）。走在覺醒中，而不是如在睡眠中。一舉一動，心都隨之，而不是心不在焉。不要在懷疑與恐懼中逗留，也不要在罪過自責中徘徊不去，而要確信自己是住在非常被愛的永恆光輝中。你永遠與我為一。你永遠受到歡迎。歡迎你回家。

你將知道沒有死亡，而你們所稱的生與死，都是同一個無盡經驗的一部分。

我們是一切萬有——現在、過去與將來的一切，直到永遠。

你身在此世，但不屬此世。

看出那幻相來！享受它！但不要變成它！

你不是那幻相，而是它的創造者。

你身在此世，但不屬此世。

所以，運用你對死亡的幻相吧！運用它！用它來做為你開向更多生命之輪。

看花而認為花將死，你會悲哀的看花。然而如果你把花視為正在改變的樹的一部分，即將結果，你就會看到花真正的美。當你看花而知道花開花謝正是樹將結果的訊息，你就真正瞭解了生命。

無常。

死應該教你的是，生命才是真的；而生命應當教你的是，不可避免的不是死，而是無常（impermanence）。

無常，是唯一的真理。

沒有東西是恒常的。一切都在變動中。每一刻，每一分，每一秒。

如果有東西是恒常的，則它將不能存在（be）。因為即使是「恒常」這「概念」，也要依無常才能具有意義。因此，就連恒常也是無常。要深深的看入這一點。沈思這一真理。領會它，你就能領會神。

歡慶完美！

歡慶！歡慶生命！歡慶本我！歡慶預言！歡慶神！

不論發生何事，都把喜悅帶到那時刻，因為喜悅就是你，你就是喜悅，永遠是。

神不可能創造任何不完美的東西。如果你認為神可能創造不完美的東西，你就是對神還一無所知。

所以，歡慶吧！歡慶那完美！只看到完美，只為完美而笑、而歡慶；別人所稱為的不完美，將永遠不會以不完美的形態觸及你。

無懼的面對未來，領會那歷程，並看出它整個的完美。

從每個人的世界模型來看，沒有任何人做的任何事是不得當的。

一切發生於您身上的事都是完美的。

如果有什麼事情發生在你身上，那麼它的發生正是完美——因為在神的世界中，沒有任何事情是逃得過完美的。

你一生的設計——其中的人、事、物、地——全都是由完美的創造者完美的創造出來的，而此完美的創造者，即是完美本身：就是你。而神，則在你之內，以你之身，並且藉由你。

一切都是喜悅的。

去喜歡生命一再帶給你的事情！

要知道和領會這些是你自己帶給你自己的。

看出那完美。

接受當下發生的一切。

一切發生的事——那曾經發生的、正在發生的，與將要發生的——都是你們關於你是誰和選擇你是誰最內心的意念、選擇、觀念和決定而產生出的外在表現。因此，不要譴責你所不同意的那些生活面向，而是去改變它們，並去改變促成它們的條件。

清清楚楚看著黑暗，但不要去詛咒它。而甯是成為照亮黑暗的光，以便去改變它。讓你的光在眾人面前如此明亮，以致那站在黑暗中的人，被你生命的光所照耀，讓你們所有的人終於看到你們真正的誰。

不要責備人的生命中你們所謂低的、下等的、動物的本能，而應祝福它們，尊崇他們，因為透過它們，借著它們，你們找到了回家的路。

只看完美，只表達感謝。

別忘了人生只是歷程。

當你開始覺得人生不再喜悅了時，表示你開始這麼糾纏在這歷程中，以致你忘了人生只是歷程。

記得的歷程就是演化的歷程。

記得的歷程（跟神再結合，或再度跟一切合而為一，跟那集體合而為一）——就是你們稱為演化的歷程。你們都是演化中的生物，你們有一些是高度演化了的。也就是，記得的更多（re-member more），再度成為一體的部分更多。你們知道了你們真正是誰。耶穌知道，並說出來。

開悟始於接受。

你所抗拒的，就會堅持。你所接受的，就會消失。

開悟始於接受，面對它「所是」（What is）的樣子，不做審判。

接受某件事物，使你得以控制它。凡你否認的，你就不能控制，因為你在說它不在那裡。因此，凡你否認的，就控制了你。

你所抗拒的，就會堅持。你所接受的，就會消失。

也就是說，它失去了它的幻相。你看到它所是的樣子。而所是的樣子卻一直在改變。只有那不是（What Is Not），才不能被改變。因此，要改變那所是，就得走入其內。不要抗拒它。不要否認它。

只有在你持有過一件東西後，你才能放它去。凡是你從未有過的東西，你便不能放棄你跟它的關係。

凡是你未曾接受的，你就不能改變。

這即是走入那「所是」（the Isness）中。在那所是中才能找到自由。

達到完全覺察的工具

說明

達到完全覺察的工具？

日行的靜觀：

²  靜坐靜觀

²  暫停靜觀

²  行走靜觀

²  做事靜觀

²  做愛靜觀

²  微笑靜觀

²  呼吸靜觀

達到完全覺察的工具？

ð 日行的靜觀（meditation）（冥想）是創造這種經驗的最佳工具之一。

靜觀（冥想）讓你可以將你的生命能量提升到最高脈輪……甚至在你仍然「醒」著時離開你的肉體。

在靜觀（冥想）中，你使自己處於一種就緒狀態，即使身體仍然醒著，你都可以體驗完全的覺察。這種就緒狀態稱為真正的覺察。

靜坐靜觀只是靜觀的方式之一。另外還有「暫停靜觀」「行走靜觀」「做事靜觀」 「做愛靜觀」 「微笑靜觀」和「呼吸靜觀」……。

暫停靜觀：當你在這種狀態下停止，就單單只是在路上停止，停止在你正在走的路上，停止在你正在做的事情中，就只是停止一刻，就只「在」（be）你在的那個地方，就對了。正是在你所在的那個地方，正是你所是的那人。停下來，哪怕只是片刻，都可以是至福的。你環顧四周，緩緩的，注意到你原先走過而未曾注意到的東西：雨後泥土的氣息、你所愛的人左耳上覆蓋的卷髮。看到小孩兒在玩耍，這是多麼的美好啊！

行走靜觀：當你在這種狀態中行走，你會聞到每一種花的芬芳，你會跟每一隻鳥兒同飛，你會感覺到腳下所踩出的每一個嘎紮聲。你找到了美與智慧。而美處處在形成，由生命的一切材質在形成。你不需尋找，它會自動向你走來。

做事靜觀：當你在這種狀態中「做」事，你會把所做的任何事都變為靜觀，因而變為禮物，由你送給你的靈魂，由你的靈魂送給「一切萬有」。洗碗時，你會享受著溫水撫慰你手的感覺，因水而驚欣，因溫暖而驚欣。用電腦的時候，你會看到由於手指的指令而螢幕出現了反應，歡樂於心與身的能力，在你的指揮下配合得如此完美無缺。做飯的時候，你會因宇宙提供你這些營養而感到宇宙的愛，你則將整個生命的愛傾入這飯菜中，以為回報。這跟飯菜的繁簡無關。一碗清湯也可以因愛而變得美味。

做愛靜觀：當你以這種狀態體驗性能量的交換時，你就懂得你是誰的最高真理。你戀人的心成為你的家鄉。戀人的身體變成了你自己的身體。你的靈魂不再以為它跟任何東西是分離的。

微笑靜觀：當你從容就緒，你就處於覺醒。一個微笑就可以把你帶到這個地方。只是一個微笑。只是把什麼都停下片刻來微笑。不是為任何東西微笑。只是覺得好。只是因為你的心知曉了一個秘密。也是因為你的靈魂知道這秘密是什麼。為此微笑。常常微笑。這會治癒你的一切病恙。

呼吸靜觀：呼吸，這是另一件工具。慢慢的呼吸，溫和的呼吸。吸入那溫柔的、甜美的「生命之空無」（nothingness of life）——它那麼充滿能量，那麼充滿愛。你呼吸的是神的愛。深深的呼吸，這樣你就可以感覺到愛。很深很深的呼吸，愛就能讓你哭。

實行兩個基本原則「我們都是一個」（We are all One）與「一切都夠用」（That's enough）的工具

人類的不足感——「不夠」的意識——是一切憂慮、壓力、競爭、嫉妒、憤怒、衝突的根源；最後則導致屠殺。

如果你們把意識中的這兩個因素「我們都是一個」（We are all One）與「一切都夠用」（That’s enough）改變，則一切都會改變。

實行兩個基本原則「我們都是一個」（We are all One）與「一切都夠用」（That’s enough）的工具？

ð 要「做得像」（act as if）。

ð 做得像你們全是一體。明天你就開始這樣做。把每個人都有看作是「你」，只不過正在度難關。把每個人都看作是你，只不過缺一個公平機會。把每個人都看作是「你」，只不過經驗不同。試試看。明天到處走走，試試看。用新的眼光看每個人。

ð 然後，做得像「什麼都夠用」。做得像你有「足夠」的錢，「足夠」的「愛」，「足夠」的時間——那你又會怎麼做呢？你會更公開、更自由、更平均的分享嗎？

高度演化的生物

說明

宇宙中有成千上萬先進的社會與文明。

宇宙中有成千上萬先進的社會與文明？

ð  沒錯。也有一些文明比你們更原始。

「原始」的或「先進」的文明有什麼指標？

ð  以它將至高的領會付諸實踐的程度而定。 

人類以為人類已經達到人類發展的頂峰，可是神卻要告訴你們，你們才剛剛開始。人類才剛剛開始體驗到你們的精采！

人類尚待表達最偉大理念，人類尚待實踐最恢宏的意象。

社會的進化是以它走向「一體性」的程度來證明。

社會的進化是以它走向「一體性」的程度來證明。

社會的進化層次無可避免反映在它的二元思考程度上。社會的進化是以它走向一體性的程度來證明，而非以它走向分別主義的程度。

先進文明首要的指導原則是合一。認知那一切生命的一體性和神聖性。

因此，我們發現在所有的進化社會中，一個人不論在任何情況下，都不會違背同一物種中某一個體的意願，而存心取他的性命。   

人類星球上的一切生活，都建立在分別觀上；建立在二元對立上。

人類喜好比較，人類總是需要把樣樣事物都分成「好壞」「高下」，這就證明人類還沉陷在二元對立中；沉陷在分別主義中。

人類以為你們的世界是宇宙間唯一有生物棲息的世界，你們以為自己的國家是地球上最好的國家。你們以為你們這一州是國家中最好的州，你們的家庭是州中最好的家庭。推到最後，你認自己是家庭中最好的成員。

大多數星球上的生物都能控制當地的氣候。

大多數星球上的生物都能控制當地的氣候。靠在大氣層中創造或未能創造某些條件。

這不僅是你們與太陽相互位置的問題，而且是你們把什麼東西置於你們與太陽之間的問題。   

人類似乎不能控制氣候。人類甚至連氣候預測都做不好！

人類把最危險的東西置於你們的大氣層中，卻又把某些重要的東西從中取走。只有到了皮膚癌的增加率到了驚人的地步，只有到了氣溫開始上升，冰河冰雪開始融化，海水變暖，河川暴漲，你們才有更多的人開始注意。

凡是傷害一個生命的，就會傷害許多生命；而對少數有益的，也必須對多數有益。

對已經啟蒙的造物而言，凡是傷害一個生命的，就會傷害許多生命；而對少數有益的，也必須對多數有益，不然到最後就對任何人都無益。

當你看出什麼最符合你的最高私利時，你也會看出它符合他人的最高私利——因為你與他人是一體。   

人類對私利的定義太窄，僅僅及於個人所愛的人——而且也要他們求才給。

你跟所有的他人都是一個——這卻是人類尚未達到的認知層次。

演化了的生物不會攻擊任何人。

如果高度演化的物種遭受攻擊，則攻擊者必定演化較低。事實上，攻擊者必定會是原始生物。因為演化了的生物不會攻擊任何人。

高生物十分清楚他們是誰，他們不是誰。很難讓他們有那種「受傷」或「受害」的經驗，更不用說把他們的肉體置於危險中。他們會直截了當的退出肉體，把它留給你——如果你覺得那麼需要去傷害它的話。   

遭受攻擊的物種殺別的生物的唯一原因，是它忘記了自己真正是誰。

如果被攻擊者認為自己是自己的肉體——它的物質形體——則它就會去殺那攻擊者，因為它可能害怕「自己生命的告終」。

反之，如果被攻擊者完全明白它不是它的肉體，它就永遠不會想要去結束另一個生物的肉體——因為它沒有理由這樣做。它會直截了當的把自己的肉體放下，進入非肉體的體驗裡。

高度演化生物他們分享。分享一切。

高度演化生物與文明的事。除了不因任何理由而互相屠殺外，他們跟我們還有什麼不同？

ð  他們分享。

他們分享所有的東西，跟所有的生物分享。沒有一個生物是虧缺的。他們把世界和環境的一切自然資源都公平分配，人人有份。   

人類的一個國家、一個群體，或一個文化，因為某種資源正巧出現在他們的地理位置上，就認為那是（他們的）。

他們分享一切。當任何人有所需的時候，他們不會僅僅由於資源短缺而囤積或據為已有。相反，這正是他們要分享的原因。

在你們的社會中，當物品短缺的時候，你們既使分與他人也會提高代價。用這種方式，你們確保既使將你們所擁有的東西分與他人，你們也可以因此「致富」。

高度演化的社會也因分享而致富。但他們跟你們不一樣的地方是他們對「致富」的定義。高生物覺得跟他人免費分享一切就是「致富」，無需「獲利」；事實上，他們認為那分享感就是「獲利」。

不做任何損害物種體系的事。

在高度演化的文化中，重要的是物種體系。

但這並不表示個體不重要。完全相反。任何決定最考量的，就是對物種體系的影響——這正反映了個體何等重要。

他們認為物種體系所持有的生命。每一個生物在最佳的狀態。因此，不做任何損害物種體系的事，便是肯定每個個體生命都是重要的   

人類已經很接近不能過你們現在「所知的這種生活」的邊緣了。這正是因為你們堅持把大多數物種的需求置於一種物種----人類的欲望之下。

高度演化了的生物永遠不會去終止其他生物的生命。

「高生物」絕不會未得其他生物的允許而結束其軀體經驗。       

高度演化了的生物永遠不會去終止其他生物的生命。

宇宙中那些高度演化了的生物，不會在憤怒中去「殺「別的有情生命。

ð 第一，他們不會體驗到憤怒感。

ð 其次，如果未得其他生命的允許，他們不會去終止它肉身的經歷。

ð  第三，他們連其他社會或物種對他們的攻擊，都不會感受到；因為感覺受到攻擊，是因為你有什麼被他人拿去了——比如你的生命、你所愛的人、你的自由、你的財產或擁有物——總之是某些東西。

人類的美洲原住民就是如此。他們即使摘一朵花，一株藥草，或一棵植物，都會先做溝通。你們所有的原住民文化都這樣做。有趣的是，這些部族和文化卻被你們稱為「原始」。

高度演化的生命永遠不會有這種感覺，因為如果有某種東西——包括他的肉體生命——你那麼想要，以致要憑武力取得，那麼你拿去就是。

因為，高度演化的生命很清楚，她可以把任何東西重新創造出來。

高度演化了的生物不但很清楚他可以把一切重新創造出來。而且他清楚他並不必須如此。他清楚，他無需這一切就可以快樂，就可以存活。他知道他不需要自己之外的任何東西，而「他自己」卻跟任何物質體沒有關係。

高度演化的生物瞭解她和她的攻擊者是一體的。她明白那攻擊者是她自己的一個受傷部分。因而她在此種情況下，該做的事就是去治癒一切的傷痛，好讓那一切中的一切（All In One）得以重新知道它自己真正是什麼。

物種體系之所有有形體生物，其需求必須獲得滿足，他們才能存活。

一個物種體系如何能平等對待該體系中所有物種的需求而得以運作？

ð  所有的需求都平等對待，但所有的需求並非平等。那是個比例的問題，是個平衡的問題。

高度演化的生物深深瞭解，創造並維繫我們這裡稱為的物種體系之所有有形體生物，其需求必須獲得滿足，他們才能存活。他們也瞭解，就以各個有生之物需從這個體系求得的供應而言，各自的需求並非相同。也非平等。

在高度演化的文明中，他們卻不認為侵蝕物種體系是生產，而認為是破壞。所以，高生物便找到了平衡各物種所需的辦法。他們選擇這樣做，而不選擇只滿足某一小群物種欲望的辦法，因為他們明白：一個體系如果遭受破壞，則體系內的任何物種都不得存活。   

我能做什麼，才能讓事態有所改變？

ð  長久以來人類就想在「做」的層次來解決問題，卻不怎麼成功。這是因為真正的改變永遠都在「是」的層次，而不在「做」的層次。

如果你們不改變你們如何是（如何生活），你們就不可能改變如何做。

「地球的存在是為了讓優勢物種利用的」這個觀念，就是一個明顯的例子。

高生物的指導原則是：

1. 我們都是一體。

2. 一體中的一切都互相關連。

高生物的社會基本指導原則是什麼？

ð  首要的指導原則是：我們都是一體。

一切決定，一切選擇，一切你所稱為的「道德」與「倫理」，都是以這原則為基礎的。

   

ð  第二個指導原則是：一體中的一切都互相關連。

在這原則下，物種中的任何成員都不可能、不會想要僅僅因為「它最先拿到」或因為「在它手上」，或因為「供應不足」而把某個東西據為私有。它們深深體認，並且尊崇物種體系內所有有生命的東西互相依存。每個物種的相互需求經常維持著平衡——因為一直放在心上。

高生物的「個人所有權」是指他對在他照顧下所有的好東西的個人責任。高度演化生物對物品的感覺是「珍視」感，在你們的用語中最接近的是「管家」（stewardship）。高生物是管家，而非「所有者」。

「擁有」二字及其背後的含意，不是高生物文化的一部分。沒有個人所有權或「個人所有物」這類事。高生物並不佔有（possess），高生物撫愛（caress）。也就是說，他們擁抱、撫愛、珍惜和照顧東西，卻不把東西據為己有。

人類佔有，高生物撫愛。   

人類的社會基本指導原則是什麼？

ð  首要的指導原則是：我們都是分別。

人類的社會跟宇宙中其他高度演化的社會之主要不同，在於人類的「分別觀」。

   

ð  第二個指導原則是：適者生存。

人類社會所創造的一切都以「適者生存」為基礎。經濟、政治、宗教、教育、社會結構。

在高度演化的生物看來，這原則的本身卻是矛盾的。它是自相衝突的。因為高生物的第一指導原則，是我們全是一個，因而除非「我們全部」都適應，「個人」就不可能「適應」。因此，「適者生存」是不可能的；不然就是「唯一」可能的事。因為，只有當所有的都適應，那「適者」才「適應」。

人類會覺得凡是落在他們手上的東西，一概屬他們所有。這包括配偶、兒女、土地和土地上的一切資源。「財產」，以及他們的「財產」可以弄到手的一切東西。這種想法有一大部分直到今日仍然被人類社會視為真理。

壽命也長得多。

高度演化生物的壽命也長得多。長了許多倍。在某些高生物社會，生物是永遠活下去的——或在軀體裡要活多久就活多久。因此，在高生物社會中，個體生命一般都會經歷到自己所作所為的長期後果。

高生物怎麼能讓自己活那麼久？

ð  第一，他們不污染空氣，水和土地。

他們不把化學物品放在土壤，所以那靠土壤維生的植物與動物也不會中毒，吃植物與動物的人也不會。

因此，高生物不會像人類這樣污染球境、空氣和自己的身體，你們的身體是奇妙偉大的創作，原意比你們所允許它們的要「耐用」無限久遠。

ð  高生物從不憂慮。

甚至也不瞭解人類的「憂慮」或「壓力」是什麼意思。高生物也不會「憤怒」「懷恨」「嫉妒」或「恐慌」。因此，高生物就不會在身體裡製造腐蝕和破壞身體的化學反應。高生物會認為這是一自殘。他們不會這樣做，正如他們不會去殘食其它的軀體。

ð  不把對身體不好的東西納入身體裡邊。

高生物無法想像人類怎麼可能明知故犯的把對身體不好的東西納入身體裡邊。

高生物卻發現在軀體內的生活是享受的；她無法想像既然預先知道某些事情會減少壽命，終止壽命，或使身體痛苦，怎麼還會去做。

高生物沒有你們文化中對「死亡」的恐懼，因為他們知道他們是永遠活下去的，唯一的不同只是在採取什麼「形象」而已。高生物在一個肉體內的壽命通常都是無限期的長，因為他們知道如何照顧身體和環境。

高生物控制情緒。

高生物怎麼做到控制情緒嗎？

ð  高生物明白所有事物都是完美的，宇宙自有其運作的歷程。他們唯一須做的，就是不去干擾。所以，高生物從不憂慮，因為他們懂得這歷程。

宇宙中高度演化的社會還有其他什麼特質？

宇宙中高度演化的社會還有其他什麼特質？

ð 沒有羞恥。

ð 也沒有「罪疚」「這種東西。

ð 在高度演化的文化中，孩子不會去養育孩子。幼兒是交由長者養育的。學習歷程是由長者規劃和監理的，兒童的住宿、飲食與照顧，也是如此。

ð 他們不競爭。他們明白，一個人失敗，就人人失敗。因此，他們不辦任何比賽；因為他們不會教育孩子（或鼓勵大人）有人「贏」有人‘輸「竟然是娛樂。

ð 高度演化的文化另一個特妙的特徵是，在他們的語言或文字中，或在他們任何傳遞訊息的方式中，都沒有「你的」和「我的」這種概念。在他們的用語中，私人所有格是不存在的，因此 ，當他們提到世間物時，就只能用冠詞來形容。例如「我的汽車」，他們只能說成「目前的車」。「我的伴侶」或「我的孩子」就會變成「目前的伴侶」或「目前的孩子」。「目前」，或「面前」，就是最接近人類所稱為的「所有權」、「佔有權」的用詞。在高度演化的社會中，人甚至不會說」我的生命」，而只說」這面前的生命」。

想身在何處就身在何處。

在你稱為高度演化的文化中，那裡的生物已經記得他們是誰了。

旅行不需再用石化燃料推動巨大的載個機器裡的引擎。高生物可以照自己的意願把身體分解和再組合，這使得大部分高度演化文化中的生物能夠在任何時候，想身在何處就身在何處。

包括橫越宇宙許多光年，橫渡銀河的「長距離旅行」，做起來如像石片在水面上漂過。他們不是要「通過」母體（The Matrix）——也就是宇宙——而是在上面滑過去。

任務的達成，活動的進行，純粹是依各生物愛做什麼，並視之為他自己的最高表白而定。

你們社會中所說的「工作」，在大部分高生物文化中，是沒有這種概念的。任務的達成，活動的進行，純粹是依各生物愛做什麼，並視之為他自己的最高表白而定。

「下賤的工作」這個概念是不存在的。你們社會中視為「下賤」的工作，在高度演化的世界中往往是最受尊敬的。為了社會的存在與運作而「必須」做的日常「工作」報酬最高，榮譽最高，因為是服務全體。我在這裡把「工作」二字加上引號，是因為在高生物社會中根本不把它視為「工作」，而是最高形式的自我實現。

人類在表白自己——你們稱為「工作」——的方面所創造的觀念與經驗，在高生物的文化中，根本就是不存在的。

「單調乏味的工作」「超時」「壓力」和你們自己創造的這類經驗，是高度演化的生物不會選擇的；不說別的，他們是不會想要「名列前茅」「出人頭地」或「功成名就」的。

成就的定義是：「做帶來價值的事」。

在高生物而言，成就的定義是：「做帶來價值的事」，而非「做帶來名利的事——不論有沒有價值」。

人類所說的成功，在高生物而言，沒這回事，這正是因為他們也沒有「失敗」這回事。

實行兩個基本原則——「我們都是一個」與「一切都夠用」。

高生物社會中沒有「貧困」這回事。怎麼避免？

ð  靠實行兩個基本原則——「我們都是一個」（We are all One）與「一切都夠用」（That’s enough）。

人類的不足感——「不夠」的意識——是一切憂慮、壓力、競爭、嫉妒、憤怒、衝突的根源；最後則導致屠殺。

再加上人類堅信萬物分立而非一體，於是你們生活中百分之九十的不幸就如此產生，歷史上百分之九十的悲劇也是由此產生，目前想使大家的生活改善卻無能為力，百分之九十也是出自這個原因。

如果你們把意識中的這兩個因素改變，則一切都會改變。

高生物生活在社群中。

高生物群居度日，或用你們地球上的說法，生活在社群中。但他們大部分已捨棄你們所謂的「城市」或「國家」這種結構。

高度演化的生物拒絕結成民族和國家。他們相信只有一個民族，一個國家。你們甚至可以說，他們是「在神之下，形成一國」。

高度演化的行政體系就是完全不管，只有自治。    

高度演化的行政體系就是完全不管，只有自治。

我們又見到最大的神聖二分法：至極複雜即是至極單純。

一個體系越是「複雜」，設計就越為單純。事實上其單純又是極優美的。

大師明瞭這一點，這就是何以高度演化的生物活得至為單純。這也是何以高度演化的體系至為單純 。高度演化的行政體系、教育體系、經濟或宗教體系，都是至為優美的單純。

沒穿衣服。

在高度演化的文化中，生物看不出有什麼穿衣服的必要；唯一穿衣服的理由是某些天候情況他們無法控制，或為表示「階級」及榮譽而做的一些裝飾。

高生物想不通為什麼你們在全無必要時把全身都包起來——她也無法理解人類的「羞恥」或「端莊」的觀念——也永遠無法想像把身體包起會「比較好看」。對於高生物來說，沒有任何方式比赤身裸體更好看了；因此，把某些東西包在身體外面，讓它看起來更美、更有吸引力，在他們看來就是完全不可能的事。

高生物生活在自然環境裡。

高生物生活在自然環境裡，唯一必須生活在盒子裡的時刻，是環境變得不利的時刻，但這種事情極少發生。因為高度演化的文明會創造、控制，並照顧他們的環境。

高生物也瞭解他們與環境是一體，他們與環境共用的不只是空間，而是共用著互相依存的關係。高生物無法瞭解你們為什麼會去破壞維持著你們生存的事物，因此唯一的結論就是你們不瞭解環境在維持著你們的生存，而你們是觀察技巧極為有限的生物。

心電感應溝通法。

人類所謂的「語言」，在他們是極少應用的。所有高度演化的有情生物彼此之間，都有這種「心電感應溝通法」。

至於溝通，高生物的首要溝通管道是你們所謂的感覺（feelings感情）。高生物敏於覺知自己的和他人的感覺，而絕無意圖要去隱藏。隱藏自己的情感或感覺，在高生物來說，是自拆臺腳的事，因此不可理解。他們不會先隱藏自己的感受，然後又說人家不瞭解她。

感覺是靈魂的語言，高度演化的生物明白這一點。在高生物的社會中，溝通的目的是為了互相知曉真情實況。因此，高生物無法想像你們人類所說的「說謊」是什麼意思。

高生物會接收到其他生物的「振動」，而這明明白白的表現了他們的感受。如同你們有時候走進一間房子可以感受到那裡的「氣氛」，高生物就是這樣感受到另一個高生物正在想什麼，正在經驗什麼。

一、充分觀察。

二、照實溝通。

人類文化與高度演化的文化之間的不同，在於高度演化的生物：

ð  一、充分觀察。

ð  二、照實溝通。

行得通，而不是如人類所說的「對」的，「錯」的。

對高生物社會而言，什麼行得通——什麼有效，並產生對每個人都有益的結果——而不是如人類所說的什麼是「對」的，什麼是「錯」的。

人類把非常多的事情標上了「錯」的符號，原因卻不是它們「行不通」，而純是因為你們認為它們「不得當」

沒有戰爭或衝突。

高生物真的沒有戰爭或衝突。

ð  主要因為高度演化的生物分享一切，而任何你想要用武力奪取的東西，他們都會給你。他們之所以這樣做，是因為他們覺知到一切事物本就是屬於每個人的，而凡是他們「給」出去的，如果他們真的還想要，他們都可以創造更多出來。

沒有「擁有」或「損失」的觀念。

在高生物社會中，也沒有「擁有」或「損失」的觀念。

ð  因為這些生物不認為自己是物質體（肉體）生物，而是現在以肉體的方式呈現的存有；他們也明白一切存有都出自同一淵源，因此，我們全都是一體。

不會有衝突。

即使有人威脅高生物的生命，也不會有衝突？

ð  不會有爭執。他會放下他的肉體——名副其實的把肉體留給你。如果他選擇再要一個肉體的話，他會重新進入一個肉體，以一個完全長大了的人出現，或進入一對相愛的人剛剛結胎的孩子身上。

高生物社會中不需「惡」或「負面」。

如果高生物在生活中把負面的東西都消除掉了，那他們怎麼去體驗他們真正是誰呢？

ð  為了知曉他們的文明何等「正面」，他們並不需要面前有何等「負面」。他們明確覺知他們是誰，無須創造負面來做證明。

ð  高生物只靠觀察宇宙其他地方的脈絡場，就可明白他們所不是的樣子。

事實上，你們的星球就是高度演化生物用以做對比場域的處所之一。

當他們這樣做時，就以你們現在正在經驗的情況，提醒了他們曾經經驗的情況，因此，他們形成了一個正在進行中的參考架構，由此，他們可以知道並瞭解他們正在經驗的。

你現在明白高生物為什麼在他們的社會中不需「惡」或「負面」了嗎？

相對世界是幻相

說明

若無你所不是的，則你所是的，即不是。

若無你所不是的，則你所是的，即不是。

若無‘寒’，你即不能‘暖’。若無‘悲’，你即不能‘喜’，若無稱為‘惡’之事，則你所稱為‘善’的事就無法存在。

我們所稱為的「惡」，之所以存在是為了讓我們有一個脈絡，於其中得以讓我們體驗到「善」。你曾說，如果沒有那我所不是的，我就無法體驗那我所是的。換句話說，沒有「寒」，就沒有「暖」，沒有「下」就沒有「上」等等。

然而要知道：這全是你造作出來的。是你在決定什麼是「寒」，什麼樣是「暖」，什麼是「上」，什麼是「下」。（進入太空你就知道你的種種定義都不見了！）是你在決定什麼是「善」，什麼是「惡」。而且你們關於所有這些事物的看法，都隨年代而改變——甚至隨季節而改變。夏天，華氏四十二度你們說「冷」，到了隆冬，同樣的溫度你們會說：「好傢伙，今天真暖和！」

宇宙僅提供你們經驗場——可以稱為客觀現象場域。但決定如何去標示它們的，卻是你們。

如果你選擇是某一個事物，則在你的宇宙中，就必須有某一事物或某一人，呈現為跟你想是的事物的相反面貌來，才能使你的選擇可能實現。

如果你像神看你一樣看自己，你將時常微笑。

你把自己從神的身份分開了，從萬有、從那集體分開了，而你正在重再成為此身的一部分（a member）。這個歷程就叫做「回憶」（remembering,再成為一部分）。

在你回憶時，你又給了你自己一切你是誰的經驗。這是一個循環。你一做再做此事，稱它為「演化」（evolution）。

恐懼讓你去體驗愛是什麼。

在你存在的相對世界中，如果沒有你所不是的，則你所是的……也就不是（不存在）。

恐懼是你所不是的。恐懼是那看起來如真的假像。恐懼是愛的反面，是你在你的實相中創造出來的，好讓你去體驗愛是什麼。

為了體驗你是誰和你選擇是什麼，你並不必須去創造相反的一面。

為了要體驗你們是誰，你們確實必須生活在一個脈絡場，而這場中存在著你們所不是的那些東西。這是宇宙法則，你們無法避免。然而你們現在卻正是生活在這樣的場中。你們無須去創造一個。你們現在生活在脈絡場叫做宇宙。

為了體驗你是誰和你選擇是什麼，你並不必須去創造相反的一面。你只須觀察到它已經被創造了——在別處。你只須記得它是存在的。

為了成為高度演化的生物，你全部需要做的，只是加強你們的觀察技術。看出「什麼是什麼」，然後去做那「有效的」事。

由於觀看宇宙其他地方，我可以看到別處的情況是什麼樣子，用做對比，來瞭解在此時上地我是誰。

這叫做「回憶」。

如果你樣樣都記得，遊戲就結束了。

如果你有些地方覺得「說不通」的，這些訊息是透過一個特殊的篩檢程序傳遞來的。而這個篩檢程序的設計，本來就是要你們不要記得太多東西。

如果你樣樣都記得，遊戲就結束了。

你到這裡來，有一個特別的理由；如果你瞭解了所有的東西是如何拼在一起的，你來此的神聖目的就會受挫。

在你們現在的意識層次，有些東西是永遠神秘的，而且本當如是。

所以，不要試圖去解開所有的神秘。至少不要一次解開全部。給宇宙一個機會。它會以適當的程序展現自己。享受那漸變的經驗。

因為你們是這般沉陷在幻相中，這般深沉的沉陷在幻相中，以致你們看不透。事實上，為了讓幻相得以持續，你們必須看不透。這就是神聖二分法。

幻相會持續，不然就沒戲可唱了。

幻相會持續，這「遊戲」必須繼續，不然就沒戲可唱了？

ð  沒錯，遊戲真的在繼續。因為你們一兩個人終止了幻相的循環，並不能使遊戲終止——對你們而言，對其他遊戲者而言，都是如此。

ð  一直到一切的一切都成為一體，遊戲才會終止。然而即使那時也仍未終止。因為在那一切的一切神聖再結合的一刻，那福氣將如此之莊嚴華美，如此之濃烈，以至於我——我們——你將名副其實的因歡樂而爆炸，於是循環再度開始。

ð  神的孩子，那是永無終止的。遊戲永無終止。因為這遊戲就是生命本身，生命就是我們是誰。

循環的本身永不終止。

達到了精純境界，那已知曉了一切的個體單元——或如神說的「那一切的某部分」——又會遇到什麼情況呢？

ð  大師知曉只有他自己的循環已經完成。他知曉只有他自己對幻相的體驗已經終止。大師欣然而笑，因為他看出那總體規劃。大師看出即使他完成了她的循環，遊戲卻仍在進行；經歷仍在繼續。

ð  大師也看出現在他可以經歷的角色。大師的角色是去引導他人走向精純。因此，大師繼續扮演，唯方式不同，工具不同。因為既然看出了幻相，就會讓大師步出幻相。大師在認為符合自己的目的與樂趣時，隨時步出。以此，他宣佈並證明他的精純，而被他人稱為神或女神。

ð  當你們這一物種被帶到精純的地步，你們整個物種（因為真的是一整個）就可輕易穿越時空（當你們掌握了你們物理法則後，就能掌握這等法則）。你們會想去協助其他物種，其他文明，來達到這精純境地。

ð  只有當神的一切部分（All of Me）都已知曉了一體，循環的這一部分才會終止。但是循環的本身永不終止。因為循環這一部分的終止正是循環本身！

死亡好讓你們更珍惜生命。

在最終的實相中，死亡是不存在的，僅僅是個編造品，是發明，是個想像出來的經驗，好讓你們更珍惜生命。因此，「惡」（evil）是由「活」（live）反方向拼出！

時間是幻相

說明

一切事物都同時發生。

一切事物都同時發生。

沒有時間這樣東西，一切事情都發生在現在。

並沒有「時間」這個東西，是怎麼運作的？

ð  過去、現在與未來，是你們構築的概念，是你們所發明的實相，以便去創造一個結構，在其中擺放你們的經驗。如果不是如此，你們（我們）所有的經驗都將會重疊。

ð  實際上它們是重疊的——也就是說，在同「時」發生——只是你們不知道。

ð  在時空連續體 (the Space-Time Continuum)中，我們「所有的時間」都存在於不同的層次上，或不同的點上。

你所看到的一切，都永遠是「過去」的東西。

你所看到的一切，以你們現在的用詞而言，都永遠是「過去」的東西——儘管你在看的是眼前的東西。

不可能看到現在。現在正在「發生」，然後綻放為光——由能量的發散形成——光到達你的接收器，你的眼睛，而它這樣做是要花時間的。

當光向你傳遞的時候，生命則在繼續，向前移動。在上一個事件的光向你傳遞時，下一個事件正在發生。

能量的爆炸到達你的眼睛，你的接收器把訊息送到你的腦部，腦部解釋資訊，並告訴你你看到的是什麼。然而那已完全不是當前的東西。它是你以為你正在看的東西。這就是說，你在思考你曾看到的東西，告訴自己它是什麼，決定管它叫什麼，而「現在」正在發生的事卻已先行，在等待你的處理過程。

你們正在觀察你們自己的過去。

當你向上看，你看到星辰——幾百、幾千、幾百萬光年以前的。

你所看到的並不真正在那裡。你所看到的是曾經在那裡的東西。

你看的是過去。而那卻是你曾以參與的過去。

你曾經在那裡，體驗那些事，做那些事。

我會看到兩個自己同時存在在兩個地方？

ð  當然！時間不存在。而你根本不是在看「過去」！一切都發生在現在！

而且，「此刻」，你也生活在以地球的時間而言你的未來中。是由於你的許多「自己」之間的距離，讓你可以體驗到不同的身份和「時刻」。

因此，你所回憶的「過去」和你會看到的「未來」，都是那「現在」——那只是是的現在（the 「now」 that simply IS）。

一切都正在此時發生於此處。

在你自己與所發生的事件之間距離越遠，那事件就發生在許久許久之前了。

然而，它卻並非發生在「許久之前」。只因為物理的距離，才造成了「時間」的幻相，使你得以體驗你的自己，同時既「此時在此處」而又「彼時在彼處」！

有一天，你將明白，你所說的時間和空間是同一回事。

於是你就明白，一切都正在此時發生於此處。

你所看到的一切沒有一樣是真的。

你所看到的一切沒有一樣是真的。

你所看到的一切，都是曾經發生的某一事件的影像（image），然而，即使這影像，這能量的綻放，也是你正在解釋中的東西。你個人對此影像的解釋，叫做你的想「像」（image-ination）。

你可以應用你的想像去創造任何東西。因為——這是一切秘密中最大的秘密——你的想「像」是雙向運作的。

在你心中，你想像某一事物，而它就開始具像。你想像的時間越久（或你們想像它的人越多），它就越為具象，直到你們所給與它的越來越多的能量名符其實的使它爆發綻放為光，閃耀為它自己的影像，你們稱它為事實。

於是你們「看到」那影像，並且再度決定它是什麼。如此，這循環得以繼續。這就是神所稱為的那歷程。

這就是你。你就是這歷程。

這就是神。神就是這歷程。

你既是創造者，也是被創造者，意思就是如此。

信念到創造出實相有時間延遲。

由於意念與創造間的「時間」間隙——有時數日，有時數周，有時數月，甚至有時數年——才讓你們誤以為事情是發生在你們身上，而不是由於你們。這是一種幻覺，它使你們忘了你們才是事情原由。

在我們死之前，為什麼意念與創造之間有所拖延，而死後卻完全沒有呢？

ð  因為你們是在「時間的幻相」中運作。脫離肉體後，意念與創造間之所以沒有拖延，是因為你們也脫離了時間尺度。

沒有「時間」，只有此時。沒有「空間」，只有此處。

沒有「時間」，只有此時。沒有「空間」，只有此處。

此時與此處就是一切。

生命（生活）是一單一事件，一個在宇宙中當下此刻正在發生的事件。一切都正在發生。在一切的地方。

然而你們選擇盡其詳細的體驗這此時此地的莊嚴華美，去體驗你們自己的神聖本我為此時此地實相的創造者。你們只有兩條路——兩種經驗場——可以這樣做：即時間與空間。

你創造了你的各部分之間的空間，以及從你自己的一部分到你自己的另一部分所需的時間。

借由稱為時間的設計，你才可以分成片片，把不可分的分開，以此，在你創造它時，才更能充分的看它和經驗它。

你用時間做為你靈魂的顯微鏡。

「時間」現象其實是一種視角的作用。

「時間」現象其實是一種視角（persepective）的作用。你們運用這視角做為工具，把你們的經驗分成許多個別的片斷，而不是把它當作一個單一事件，以此更充分的探測並檢察你們的經驗。

從宏觀的視角來看，並沒有分與別，一切事物的一切粒子，看來都像那全體。如果你是那岩石中某一粒次分子粒子的意識，則你就會經歷到自己在以瘋狂的速度運動，一時在這，一時在那。而如果外面有一個聲音對你說：「一切都在同時發生。」則你就會說那是謊言或欺騙。

然而，如果從岩石外的某一視角來看，說岩石的某一部分是同別的部分分開的，甚至在以瘋狂的速度飛繞，則會顯得是謊言。從這個距離能看到近處所不能看到的——一切是一，而所有的運動什麼都沒有挪動。

「時間」其實是視角的問題；它既不「存在」，又不「不存在」，而只是靈魂改變了視角。所以我們是以不同的方式來體驗終極的實相就是了。

在宏觀的層次，就如在看岩石和看岩石內部的運動。在原子的運動和它創造出的岩石外觀之間沒有「時間」。運動雖然在發生，岩石卻「是」岩石；其實，岩石之所以「是」岩石，正因為運動在發生。因與果是立即的。運動在發生，而岩石「在」，都於「同時」。

沒有死亡。

當我「死」了，我卻根本沒死，而只是轉入對宏觀宇宙的覺察中，在那裡沒有「時間」或「空間」，沒有現在與那時，也沒有以前及以後。

一切都為了再創造

說明

我生而為人的目的是什麼？

我生而為人的目的是什麼？

ð  去決定、去宣告、去創造、去表達、去體驗和去實現你真正是誰。

ð  每一分每一秒都去創造再創造你真正是誰的最偉大意象之最恢宏版本。

你想什麼就創造什麼。你創造什麼，你就成為什麼。你成為什麼，你就表現什麼，你表現什麼，你就經驗什麼，你就是什麼。你是什麼，你就想什麼。

循環於是完成。

你是——神。

你在定義神。

我選擇每一分鐘重新創造我自己。我選擇去體驗關於我是誰所曾有過的最偉大意象之最恢宏版本。

神創造了你，以便你可以再創造神。這是我們的神聖工作。這是我們最大的喜悅。這是我們存在的真正理由。

生命歷程不斷的再創造。

生命歷程，是一種再創造歷程。

生命中的一切都在每一個當下不斷的再創造它的自身。

宇宙中沒有恆常之物，在一切的創造行為中，沒有任何東西是恒常不變的。

恒常的表像就會消失。事事物物都會以它們真正的樣子——也就是「恒常在變」——來被體會。

改變有時這般微妙，以致在我們不甚明察的眼光看來，它們顯得沒變——有時顯得完全一樣。

遺忘是為了再創造。

因為如果我已經經驗到我是誰，我就不能創造我是誰。

所有你們的故事——整個世間的戲碼——之所以被創造，是為了讓你們在你們自己的經驗中知道你們是誰。這也是為了讓你們忘記你們是誰，以便讓你們可以再度記得你們是誰，並創造之。

由於靈魂（神）的最大欲望，就是體驗它自身為創造者，又由於一切都已被創造，因而除了找一條路忘掉一切我們的創造外，我們別無選擇。

因為如果不是你們忘了你們是誰，你們就不能創造你們是誰。因此，這導致遺忘的幻覺乃是有意創造出來的效果。

神設置一個「創造歷程」的系統，不會去干涉我們的選擇。

神覺察到我們所有的選擇，絕不會去干涉，而是促成。

神的任務就是確保我們的選擇得到允許，事實上，是神允許你們自己。

神所做的只是設置一個系統，使得我們可以這樣做。這個系統叫做「創造歷程」。

最高層次的快樂是再創造。

最高層次的快樂，是於此時此地的經驗中，使我創造我真正是誰的那種快樂，並在下一個最華美的層次中再創造、再創造，又再創造我是誰。這就是最高層次的樂趣。

層次較低的快樂，是使你們忘記你們真正是誰的那快樂。不要責備這較低的快樂，因為如果沒有它，你們就不能去體驗較高的。

你創造你的實相

說明

你的經驗由你意念、未控制的意念、或集體意識所創造。

所發生的事是你想要發生的事。

你可能不是有意識的創造你的實相。因而你的經驗就會由你未控制的意念所創造，或由集體意識所創造。

你未受控制的意念強於集體意識多少，你就以多少程度實際經驗它們。集體意識被你接受、吸收和內化多少，你就以多少程度實際經驗它。

在你的人生中，你永遠面臨三種選擇：

1.你可以任許你不加控制的意念來創造當下。

2.你可以任許你創造性的意識來創造當下。

3.你可以任許集體意識來創造當下。

所有的事件都是被你吸引而來的。

所有客觀現象都是下意識間被你吸引而來的；所有的事件都是被你無意識間創造的；你一生中所有的人、事、物、地，都是被你吸引而來的，是自己創造的，以便提供正好是你想要的條件與機會，好在你演化的過程中去經歷你下一個想要經歷的經驗。

集體意識創造你的實相。

當你被較低的意識環繞時，堅持自己的領會對你的好處比較多，但當你被較高的意識環繞時，向它投降則會對你的好處比較多。

因此，去尋找更高意識的人為伴是聰明之舉。

你是在創造你所知道的真相。

沒有一樣是「真」的，是嗎？

ð  是的。你們生活在幻相中。

這是一場魔術大戰。而你們裝做你們不知道在玩什麼把戲——儘管你們自己就是那魔術師。一定要記得這一點，不然你們就會把什麼東西都弄得非常真。

但是我所看、所愛、所嗅、所觸，真的似乎非常真。如果這不是「真相」，那什麼是？

ð  要記住：你所視的，你並沒有真正「見」。

你的腦子並不是智慧的來源。它只是資料處理器。它收入由感官進入的資料。它依照對這能量訊息的原先資料來作解釋。它告訴你它感受到什麼，而不是真正是什麼。根據這些感受，你以為你知道了某些事物的真相，但事實上，你連一半也不知道。事實上，你是在創造你所知道的真相。

心想事成

說明

是—做—有（Be-Do-Have）

大部分人又如何反其道而行：「有—做—是」（Have-Do-Be）。

大部分人認為，如果他們「有」某種東西（更多的時間、更多的錢、更多的愛等等），他們最後就可以「做」某些事（寫一本書、培養某項嗜好、去度假、買棟房子、交個朋友），而這又會讓他們「是」如何如何（是快樂的、和平的或滿足的，或在戀愛等等）。

大部分人認為，如果再有更多一點時間，更多一點錢，或更多一點愛，就會真的快樂。沒有搞清楚目前的「不很快樂」跟沒時間、沒錢或沒愛之間的關係。

宇宙中的實況（跟你們所想的相反）是：「是—做—有」（Be-Do-Have）。「有」並不能產生「是」，「是」卻是產生「有」。

知不是隨體驗而來——知先於體驗。

首先你要「是」稱之為「快樂」（或「知」、或「智慧」、或「慈悲」等等）的人，然後從這「是」的境地去「做」一些事情——不久，你就會發現你所做的會轉回來帶給你一直想要「有」的東西。

你的一生，並不必須去做任何事。全部的問題只在你是什麼。

使你「快樂」所需的一切事物……只因你先從「快樂」開始！

你「是」的是什麼，你就在創造什麼。

生活中最大的秘密：你「是」的是什麼，你就在創造什麼。

就像你「是那樣」的去做，你就會把它吸引過來。

就像你「是那樣」的去做，你就會變成那樣。

「是」智慧，然後你就會有智慧。而「是」智慧的最快途徑是什麼呢？就是讓別人有智慧。

而要控制你的意念之路，就是去改變你的視角。採取一個不同的視角，你就會對一切事物有不同的意念。以這種方式，你們會學到控制自己的意念，而在創造自己的經驗上，控制意念就是一切。

怎麼能去達到心想事成的信仰層次？

怎麼能去達到心想事成的信仰層次？

ð  你不可能達到那裡（get there）。你只能在那裡（be there）。這一種信仰——我願稱它為完全的認知——不是你可以試圖得到的。事實上，如果你試圖得到它，你就不可能得到它。你只能就是那樣。你只能就是那認知。你就是你那種存在體。

當你處在完全覺察的狀態，你就是以做一切處於此種完全覺察狀態的人所能做的事。

不要去「試圖相信」你可以做這樣的事情，而應試圖走向完全的覺察狀態。那時，就不需要相信。完全的認知會自現神蹟。

相信自己會得到某一事物。

相信自己不能得到某一事物，就等於不渴望此事物，因為這兩者的結果都是一樣的。

給與你的永遠是你相信會給與你的——這永遠是真的。

如果你說，你能以意念的速度去你想要去的任何地方，甚至以你肉體的形態於任何時間存在於不止一個地方，那你就可以如此。

不要「想要」（want to）。

不要「想要」（want to）。你可能得不到你所「想要」的。（譯註：英文want有「缺少」之意，當你說你「缺」什麼時，宇宙就認為你缺，因而使此「缺」變為事實。）你只是宣佈了你「缺」它，於是你就會留在那裡——留在「缺乏」的地方。

只看完美，只表達感謝。

意念控制，就是至高的祈禱。因此，只想那善的事，那正的事。不要去耽思負面與黑暗。

即使在事情看起來黯淡之際——尤其是這種時候——仍舊只看完美，只表達感謝，只去想像下一步你要選擇的事物之完美狀況。

在這個方法中，可以找到平靜。在這個歷程中，可得到和平與安詳。在這種覺醒中，可找到歡悅。

把想要的給與別人。

當你想要（want）什麼東西，就把它給出去。這樣，你就不「缺」（wanting）它了。你會立刻經驗到「有」這個東西。

當你以純粹的心意將某東西給與別人­­——因為你明白他們需要它，必須有它——你將發現你擁有這個東西，可以給出去。這是怎麼運作的？

ð  你將某種東西給出去，這行為本身就使你經歷到你有這東西，可以給出去。由於你不可能把某種你現在沒有的東西給與別人，因此你的心靈就得到一個新的結論，一個新的想法，就是，你必定有這個東西，不然你不可能把它給出去。於是，這個新的想法變成了你的經驗。你開始「是」這樣。

不是因為你尋求個人的獲得，而是因為你真的要別人獲得——於是你所給出去的一切，都會來到你身上。

不論你為自己選擇什麼，都要給與別人。

如果你選擇快樂，那讓別人也快樂。

如果你選擇豐饒，那讓別人也豐饒。

如果你選擇生活中有更多的愛，那讓別人生活中也有更多的愛。

凡是你為自己選擇的，就給與別人。如果你做不到，則幫助別人做到。告訴別人，他們已經擁有。為此稱讚他們；並為此推崇他們。

給與別人時，為什麼真誠那麼重要？

給與別人時，為什麼真誠那麼重要？

ð  在將自己選擇的事物給與別人時，為什麼真誠那麼重要？如果你給與他人只是一個計謀，只是一個操縱，意在想使某種事物來到你身上，你的心靈是知道的。所以等於你給了它一個訊號，表示你現在並沒有這事物。

而由於宇宙不過是個大型的複製機，將你的意念複製成具體形式，因此那就將成為你的經驗。也就是說，你會繼續經驗著你的「沒有」那事物——不管你怎麼做！

預知未來

說明

凡是將要發生的事，都已經發生。

一切可能發生的事，都已經以事實存在，以完成的事件存在。

人生就像電腦遊戲。

人生就像電腦遊戲，每個結果，和每一個造成結果的動作，都已經設計好在遊戲中。每一個可能的操縱都已經被設計在遊戲中，適當的回應也設計在遊戲了。

試把宇宙之輪想像為電腦遊戲。所有的結局都已存在。宇宙只是街頭看你們這一次選擇什麼。而當遊戲結束，不管你是輸、是贏、是平手，宇宙都會問你：「要再玩一次嗎？」

電腦遊戲不會在乎你是輸是贏，你無法「傷它的感情」，它只會提供你再玩的機會。所有的結局都已存在，而你會經驗哪一種結局，則是以你的選擇而定。

所有的可有性都存在，並且已經發生。現在你得去選擇你要的經驗。

一切都同時發生。

一切曾經發生的，目前正在發生，而所有將要發生的，現在即已存在。

正如電腦遊戲所有的結局，現在都正存在磁碟片中。

地球「災變」到底會不會發生？

地球「災變」到底會不會發生？

ð  如果你認為通靈者所預言的世界末日好玩，你就集中你所有的注意力，你可以把它拉向你。

如果你想要經驗的是一個不同的實相，那你就將注意力集中在那上面，你就可以把那結果拉向你。

你們會自己決定它——以你們的所思、所言、所行。

面對通靈者的災難預言，我們應當怎麼做？

面對通靈者的災難預言，我們應當怎麼做？

ð  走向內心。尋求內在的智慧。看看內在智慧呼喚你們怎麼做，就照著去做。

最重要的是，不要害怕。不論發生什麼事，你們都不可能「死」，因此沒有什麼好的怕的。

要跟「所有一切皆完美」之意保持接觸。要明白你會去必須去的地方，以便在你創造你真正是誰的過程中，選擇正是你要的經驗。

這就是平安之路。在一切事物中，看出它的完美。

最後要注意的是，不要試圖「擺脫」任何東西。凡你抗拒的（resist），就會堅持（persist）。

通靈能力

說明

每個人對任何事都有「第六感」。

人人都是「通靈者」，你們每個人都有你所稱為的「通靈能力」。實際上，它是第六感。而你們每個人對任何事都有「第六感」。

你們有六種感官，而不是五種。你們有嗅覺、味覺、觸覺、視覺、聽覺和……知覺（Knowing）。

通靈能力只是從你們受限制的經驗中走出來，走入更廣闊的視野。

怎麼去發展「第六感」能力？

發展通靈「能力」的第一步，就是認知你有這能力，並且要用它。

要注意你的每一個預感，每一個感覺，每一個直覺。

要注意。你就必須運用它。用它。每天用。時時用。

你越是無懼的依直覺而行，直覺越是服務於你。它一直都是在那裡的，只是現在你才留意到它。

要做通靈者，你必須「失」心。因為直覺所在之處精神，是靈魂。直覺是靈魂的耳朵。

通靈能力如何動作？

怎麼去發展「第六感」能力？

ð  通靈現象有三個章法：

1.    所有的意念（思想）都是能量。這些能量非常輕微飄忽，非常細緻。

2.    所有的東西都在動。

3.    所有的時間都是現在。

通靈者是那種把自己向這些現象所造成的經驗打開的人，這經驗就是振動。有時在心中形成圖像，有時則以語言或文字出現。

何以通靈者會告訴你你在想什麼？

何以通靈者會告訴你你在想什麼？

ð  「通靈能力」的運作方式：每當你有意念，就發出能量。它就是能量。通靈者的靈魂撿起這能量。

ð  真正的通靈者不會停下腳步來解釋它，而可能脫口說出這能量是什麼樣子。

這就是何以通靈者會告訴你你在想什麼。

何以通靈者會告訴你別人的事？

何以通靈者會告訴你別人的事？通靈者會說：「拿他的某件東西來。圍巾、相片、筆跡……什麼都可以……」 然後就可以借此告訴你那人的一些什麼。

ð  這是因為每個人都會留下一些痕跡，一些「通靈指紋」，一些能量殘跡。真正敏感的人就會感覺到。

通靈者為什麼可以告訴你關於你的「過去」？

通靈者為什麼可以告訴你關於你的「過去」？

ð  你曾經有過的一切感覺，都留在你的靈魂中。你的靈魂是你一切感受的總集。它是貯藏所。即使已貯藏了多年，那真正打開了通靈者仍能在此時此地「感受到」你的那些感覺。這是因為——一言以蔽之——沒有時間這麼個東西。

這就是通靈者為什麼可以告訴你關於你的「過去」。

為什麼有些通靈者會說出「未來」的事？

為什麼有些通靈者會說出「未來」的事？

ð  「明天」，也一樣並不存在。一切都發生在現在當下。一切發生的事都送出能量的波，在宇宙的照相版上印下洗刷不掉的影像。通靈者看到或感覺到「明天 」的影像，就如它是現在發生的——其實正是。

ð  通靈者的「意念」從遠處「看」你現在還沒有經歷到的「現在」，由此那通靈者「得到了一個圖像」。

這就是為什麼有些通靈者會說出「未來」的事。

那為什麼有些「預言」是「錯」的呢？就是，沒發生呢？

那為什麼有些「預言」是「錯」的呢？就是，沒發生呢？

ð  因為通靈者並不是「預言未來」，而只是對他在永恆此刻上觀察到的「可能的各種可能性」之一提供了一瞥之見。

ð  做選擇的永遠都是那通靈者。他很可以做別種選擇——跟預言不符的選擇。

ð  是以，通靈者看到你現在以「明天」所做的選擇，並看到這選擇的成真。但真正的通靈者永遠都會告訴你那並不是必然會如此。你可以「再選」，並改變結果。

永恆時刻包含所有「可能的各種可能性」。一切都以百萬種不同的方式發生過了。留給你們的，只是做某些覺知（perception）的選擇。

那只是一個覺知的問題。當你改變覺知，你就改變意念（思想），而你的意念則創造你的實相。凡是在任何處境下你所能料想的任何後果都業已存在。所有你必須去做的，只是去感覺，去覺知。

這也就是「在你祈求以前，神即已答應」的意義。事實上，在你祈禱前，你所祈求的就已被答應了。

為什麼沒能得到所有我們祈求的呢？

為什麼沒能得到所有我們祈求的呢？

ð  你們並沒有總是得到你們所要求的，但總是得到你們所創造的。

創造隨著意念而來；意念則隨覺知而來。

一切都是現在發生，則在我的當下此刻，是什麼指示我的經歷何種部分呢？

如果一切都是現在發生，則在我的「當下」此刻，是什麼東西在指示我的經歷何種部分呢？

ð  你的選擇——你對你的選擇的信念。這信念由你對某一事情的想法所創造，而這些想法又是由你的覺知——也就是，「你怎麼看它」。

如果我改變「已經發生了」，則誰是那經歷這改變的「我」呢？

如果「已經發生了」，則是對「誰」發生了呢？如果我改變它，則誰是那經歷這改變的「我」呢？

ð  沿著時間線移動的「你」不只一個。

小心通靈者。

人人都是「通靈者」，所以，他們都有是「真」的。你要小心的，只是他們的目的。他們是為了幫助你，還是為了斂財？

「職業通靈者」言之鑿鑿的說，這些事他們都做得到，只要你拿錢來！

但真正的直覺者絕不會要去促使某個人回到你身邊，使某個人改變心意，或用他的通靈「能力」創造任何結果。

真正的通靈者——就是把一生用來發展與應用這一秉賦的人——知道，別人的自由意志是絕不可以竄改的，別人的意念是絕不可以干擾的，別人的精神空間是絕不可以侵犯的。

真正的通靈者會說：

「抱歉，我不能做。我絕不能干擾、涉入或窺視他人所走的路。」

「我絕不企圖以任何方式影響、指導、或衝擊他人的選擇。」

「我絕不會告訴你任何人的私人資料。」

如果有人向你提供任何這一類的「服務」，這個人就是你所說的神棍，在利用你們人性的弱點來向你斂財！

通靈者一向要避免的，就是把自己的意志加於他人。

請通靈者跟死者接觸是對的嗎？我們應當試圖跟「早已死去的人」接觸嗎？

請通靈者跟死者接觸是對的嗎？我們應當試圖跟「早已死去的人」接觸嗎？

ð  那「早已故去」的叔伯、姑嬸、兄弟、姐妹、父母、新娘或戀人，仍在繼續他們的旅程，體驗著完全的喜悅，走向完全的領會。

如果「逝者」想要做的事情之一，是回到你們這裡——來看看你們，來讓你們知道「逝者」一切都好，或任何什麼別的事——你放心吧，「逝者」自有辦法去做的。只要留心「徵兆」就是了。不要以為那純是你們的想像，是「一相情願的想法」或巧合，而把它打發掉。要留心訊息，接收它。

你真的以為你能說而「逝者」不能聽？對於你們所謂「另一邊」的人，你們任何對「逝者」最輕微的思念，都會使「逝者」的意識飛向你們。

你們對所謂「逝者」的任何意念，都會使「逝者」的精氣（Essence）完全覺知。你們的溝通無需仲介。愛就是溝通的最佳「仲介」。

與亡靈的溝通是可能的。危險嗎？其實，如果你害怕，樣樣事情都是「危險」的。你所恐怕的，你就創造。然而實際上是沒有什麼好恐怕的。

所愛的人從來就與你們不遠，不會遠於一念之遙。只要你們需要他們，他們就永遠在準備給你們建議、安慰或忠告。你們甚至不需要召喚他們：因為在這一世愛你們的人，一旦感覺到你們的靈光場（auric field）有些微的不安或困擾，他們立刻會被你們拉過來，吸引過來，飛向你們。

死亡

說明

沒有死亡。

你無法死。你是生命本身。而生命不可能不是生命。因此你不可能死。

所以，在你死的時刻所發生的事，就是……你繼續活下去。

靈魂不會死。身體從沒有「死」過，只是隨著靈魂改變形相。

沒有靈魂會死­——永遠沒有過。

身體從沒有「死」過，只是隨著靈魂改變形相。

靈魂在脫離肉體時是歡喜的。

死後跟神會重新合而為一，在這種情況下，死是光輝的時刻；是奇妙的經驗。靈魂於是可以回到它的本然狀態，它的正常狀態。會有一種不可言喻的輕靈感，一種全然的自由感，沒有限制的感覺。既至福又壯嚴的一體感。

靈魂會想要肉體死亡嗎？

ð  不。靈魂想要你永遠不死。然而，當靈魂看出留在肉體中已無意義時，就立刻會離開它——改變它的肉體形象，把物質體的大部分留下。

如果靈魂想要我們永遠不死，那為什麼我們會死？

ð  你們不會。你們只是改變形象。當留在某一特定形象中已經沒有用了，靈魂就改變形象——心甘情願的、歡歡喜喜的——繼續在宇宙這輪上移轉。

死也是幻相。你的一切痛苦都是因為你把幻相當作真的。

當你瞭解生命是永恆的，你就瞭解死是你的幻相。

你的一切痛苦都是因為你把幻相當作真的。

任何事物，當你瞭解它不是真的時，它就不致讓你痛苦。

再說一遍：任何事物，當你瞭解它不是真的時，它就不致讓你痛苦。

就像是一部電影，一場戲，在你的心靈舞臺上上演。際遇是你創造的，角色是你創造的。劇本是你寫的。

當你瞭解沒有東西是真的時，就沒有東西讓你痛苦。

生是如果，死也是如此。

當你瞭解了死也是幻相，則你就可以說：「哦，死啊，你的刺在何處？」

你甚至可以享受死！你甚至可以享受別人的死。

死，從來就不是結束，卻永遠都是開始。

不再懼怕死亡。與身體同在，是喜悅；脫離身體，也是喜悅。

死後是什麼樣子？

死後是什麼樣子？

ð  在進入你們所謂的死後時，你們所經歷的是當時意識之反映。不過，你們一向是意志自由的存在體，任何時候只要你們選擇改變你們的經歷，就可以改變。

ð  在你們所謂的死後，有三種事情可做，正像你們現在活著所經歷的情況一樣：

1.      你們可以由不加控制的意念來創造：

則你們大部分人是不會持續很久的（這與你們在地球上不一樣）。這是因為一旦你不喜歡你所經驗的情況，你就會選擇去創造新的、更為愉快的經驗，而這一切，你只要停止去負面思考就好。由於如此，你們根本就不會經歷到你們那樣恐怕的「地獄」——除非你們選擇如此。但即使你們選擇了「地獄」，你們仍是「快樂」的，因為那是你們所要的。（有許多人在「不快樂」中「快樂」，人數超過你們所能想像。）所以，你們會繼續這種體驗，直至你們不再選擇它。不過對你們大部分人來說，常剛剛開始經驗到它，你們就走開，而去創造新的情況。

2.      有意識的創造你們的經驗：

有意識的創造你們的經驗，你們無疑會體驗到「直升天國」，因為凡是能自由選擇的，都會做此選擇，而凡是相信有天國的，就會創造天國。如果你不相信有天國，則你會經歷到任何你想經歷的境況。而在你領會此點的一刻，你的願望就會越來越美好。於是，你就會相信有天國了！

3.      委身於集體意識的創造：

你就會迅速地進入全然接受、全然和平、全然喜悅、全然覺察和全然的愛中。因為這就是集體的意識。你將跟那一合而為一，而除了那你所是的之外，別無其他。那你所是的即是那亙古萬有——直至你決定必須有別的什麼東西時為止。這就是「涅盤」，那「與一合一」的經驗，是你們許多人曾在冥想靜坐中短暫體驗的境況，是一種不可描述的喜悅。你們可以體驗「一切萬有」的集體意識。最後，這一種體驗稱為再結合，或重歸於一。

在你體驗了「無限時間——無時間」（infinite time-no time）的合一之後，你會停止這種體驗，因為除非那非一（That Which Is Not One）也存在，除非等到那非一已存在，否則你就不能體驗那一之為一。領會及此，你又再次會創造那分別與不一的觀念與意念。於是你會在宇宙之輪上繼續行，繼續轉，繼續存，繼續在，永遠永遠，比永遠更永遠。

我們並不一定需要停留在我們死時的那個意識層次？

我們並不一定需要停留在我們死時的那個意識層次？

ð  對。你們可以想多快就多快進入另一種。也可以想停留多少「時間」就留多少時間。如果你「死」的時候處於有限的視角、不加控制的意念，你就會經歷到這樣的狀態所帶給你的各式各樣的經驗，直到你不再想要為止。於是，你會「醒來」——變得有意識——開始創造自己的實相。

你會回頭看第一個階段，稱它為「地獄」；看第二個階段——以你思想的速度得到你想要的東西——你稱它為「天堂」；第三個階段，當你體驗到合一的至福，你稱它為「涅盤」。

剛剛離開肉體的靈魂不論它們想什麼，就會經驗到。

身體死後，靈魂（本我）覺得奇怪：我的身體為什麼不動呢？「它就會立即發現自己浮在身體上方，好奇的看著身體的寂靜。

靈魂不久就知道了它可以去任何地方——而且是以意念的速度。然後是同時存在所有的空間。

當靈魂想要某個觀點時，靈魂就突然發覺正在經歷體驗那個觀點。靈魂習知自己不但可以以意念的速度到自己想去的任何地方，而且可以一時在兩處，或三處，或五處。

在物質生活中，你的意念和經驗之間可能會有一段時間的間隙。在靈界則沒有間隙；結果是當下的。困此，剛剛離開肉體的靈魂，得非常小心的監控它們的意念，因為不論它們想什麼，就會經驗到。

想像什麼，就能經驗什麼。

在你們所謂的「靈界」，你能想像什麼，就能經驗什麼。如果你想要體驗自己為一個靈魂，在一個時間，於一個處所，你就可以做到。然而，如果你想要體驗你的靈魂更大一些，在同一個「時間」不只在一個處所，則你也可以這樣做。

事實上，你可以在任何「時間」在你所希望的任何處所體驗你的靈魂。這是因為，事實上只有一個「時間」，只有一個「處所」，而你永遠都在它的所有裡面。因此，你可以依你的願望，在你所選擇的任何時候，體驗它的任何一部分或數個部分。

地獄不存在。

死後你所經歷的正是你預期與選擇你會經歷的。

身體死後，你們所經歷的大部分事物都是不存在的，然而你們仍在經歷它們。

地獄不存在，然而你們仍可能會經歷到地獄。

如果沒有地獄，可是你卻可能會經歷到地獄，因為你還留在你所創造的實相中。然而你不可能永遠創造這樣的實相。你們有些人經歷它的時間不會超過你們所謂的十億分之一秒。

有些靈魂會有一段時間留在這經驗中，使這經驗變得非常真實——就像靈魂還在肉體內時的情況一樣，儘管它此時的經驗也同樣不真，不恒久。有些靈魂則調整得很快，看出經驗從何而來，而開始新的意念，立即走入了新的經驗。

靈魂選擇要重回肉身，會選擇另一個肉身。

如果靈魂選擇要重回肉身，則幾乎總是會選擇另一個肉身；一個不同的肉身。以這種方式，它才能開始一個新的歷程，體驗新的記憶，做新的冒險。

一般說來，靈魂之所以離開肉體，是因為它們跟這肉體的關係已經結束。它們已經做完了跟此肉體結合所需完成的事。它們已經經歷了想要經歷的事。

因為意外事故而死的人又怎麼說？他們也是經歷完了？

因為意外事故而死的人又怎麼說？他們也是經歷完了？

ð  他們不是意外死亡。

宇宙間沒有意外發生的事。沒有事是「意外」的，也沒有事是「巧合」的。

如果我能說服自己相信這一點，我就再也不會為那些死去的人悲傷了。

死亡者他們最不願意的，也是你們為他們悲傷。

如果你知道他們在哪裡，而那又是由於他們更高的選擇，你就會為他們的離去歡慶。如果你曾有片刻經歷到你所謂的死後，以你對你自己和神最恢宏的意念觸及死後，則在他們的葬禮中，你將會笑得合不攏嘴，你心中會充滿了歡喜。

葬禮中，我們該為自己失去所愛而哭泣？

在葬禮中，我們為自己失去所愛而哭泣。因為我們認為再也見不到我們所愛的，再也不能握、不能碰、不能抱我們所愛的人。

ð  應當哭的。這是尊崇你們的愛，尊崇你們所愛的人。然而，如果你們知道，那更恢宏的真相，知道有何等奇妙的經驗在等著脫離肉體的靈魂時，你們的悲傷就可縮短。

什麼時候才可以從束縛中解脫？

什麼時候才可以從束縛中解脫？

ð  在我們死後，在我們走入另一個實相中時，我們仍舊是在繼續製造神話、傳說和假裝的經驗？我們什麼時候才可以從這束縛中解脫？

ð  當你們選擇它的時候。

我們什麼時候才得以認知真理？

我們什麼時候才得以認知真理？

ð  當一個人的唯一渴望就是認知「一切萬有」之永恆真理，就是領會那最偉大的奧秘，就是要經驗最壯麗的實相，他就能得到他所要的。

在我死後，會遇到我的親人嗎？

在我死後，我會遇到我的親人和我所愛的人嗎？

ð  看你選擇了什麼？你選擇要讓這些事情發生嗎？那麼，它們就會發生。

不是 「死後」的出體的經驗，那究竟是怎麼回事？

不是 「死後」的出體的經驗，那究竟是怎麼回事？

ð  那只是你是誰的本質離開了肉體而已。一般作夢時會如此，冥想時往往會如此，沉睡時則常常會以昇華的形式如此。

輪迴

說明

輪迴轉世是真的。

輪迴轉世完全符合這種目的，這目的就是神創造和體驗神是誰——借由你們生生世世，並借由億萬種神置於宇宙裡的其他有意識的造物。

你身為靈魂的目的，就是體驗自己之為一切。我們在演化。我們在……成為（becoming）。成為什麼？我們不知道！除非我們到了那裡，否則我們就不知道！但對我們而言，旅途便是喜悅。而當我們「到了那裡」，當我們創造了我們是誰的下一個是高理念，我們就將創造一個更恢宏的意念、更高的理念，永遠繼續喜悅。

當一個靈魂（神的一部分）達到最終的實現，它就有機會「重新開始」，名符其實的「忘記一切」，以便可以把一切重新記起，把自己重新創造；神以此繼續重新體驗神自己。

靈魂也可以選擇某一特定的生命形態在一特定層次「再迴圈」，想要多少次就多少次。

如果沒有轉世——如果沒有返回肉身形態的能力——則靈魂在僅有的一生中，將無法去完成它想要完成的事；因為在宇宙的時鐘上，一生連一眨眼的十億分之一都不到。

所以沒錯，輪迴轉世是事實。那是真的；那是有目的的；那是完美的。

靈魂重回其他的肉身不是唯一的可能性。

如果認為靈魂重回其他的肉身是它們唯一的可能性，你就錯了。

那還有什麼其他的可能性？

ð  事實上，他們想要什麼，就是什麼。

ð  有些靈魂覺得有太多的事情是它們想要知道的，因此就去「上學」，而有些靈魂——­就是你們所謂的「老靈魂」——則會教它們。教它們什麼呢？就是他們沒有東西可學。它們從來就沒有任何東西可學。它們所要做的只是記得。記得它們真正是誰，真正是什麼。

ð  其他靈魂則在到達「另一邊」時——或到達不久後——就已記得自己是誰。這些靈魂會立刻去經歷「想是什麼」就是什麼的喜悅。它們可以從我的百萬種、億萬種面向選擇它們想要的，並立時立地可以經驗。有些則可能選擇以重返肉身的方式這樣做。任何肉身的形態。

靈魂可能投胎為動物嗎？

靈魂可能投胎為動物嗎？

ð  答案當然是可能的。不過，真正的重點在，它想嗎？答案是，很可能不想。

演化歷程是單向的，向上，永遠向上。

靈魂最大的渴望就是一再一再的體驗它自身的更高層次，因為它會在演化的階層上向上移動，而非向下，直至它體驗到所謂的涅盤——跟一切——也就是我——的全然合一。

如果靈魂以人的形態回來，那總是由於要更進一步體驗，更進一步演化。人類本身就有許多演化層次，這是可以觀察與證明的。一個靈魂可以回來千百次，而仍繼續向上演化。然而這向上的運動，這靈魂最大的渴望，是不能由回到較低的生命層次而達成的。因此，這樣的回返是不會發生的。在靈魂和「一切萬有」達成最終的重新結合之前，這是不會發生的。

同時在上一世、下一世。

沒有時間這樣東西；一切事情都發生在現在。

「我」——就是我不朽的那部分——就必然在永恆的現在，於宇宙之輪的億萬個不同的點上，以億萬個不同的形態、億萬種不同的方式在演化了。

我同時是一百個、一千個、一百萬個人。在時空連續體的一百萬點上同時是一百萬個人的一百萬個版本。

宇宙之輪不斷地循環。

那是者（The Which Is）若非在那不是者（That Which Is Not）處，就不能是（存在）。

即使那一體的完全至福，若沒有某種比完全至福不完全的狀態存在，則就不可能被體驗為「完全至福」。因此，某種比完全一體的完全至福狀態不完全的東西，就必須被創造出來，而且必須不斷被創造出來。

這就是所謂的神聖困境（the Divine Dilemma）。這就是神常有的困境。而神解決此困境的方式，就是創造那不是神（或以為其不是）者。

我們每一個都不斷的從知去向不知，再走向知，從存在走向不存在，再走向存在；從一體走向分別，再走向一體，永無止境的迴圈。這就是生命之環——你所稱為的宇宙之輪。

你可以選擇你想要去的任何地方，想要做的任何事，你永遠都有自由選擇權，去再創造你為神的經驗。你可以前往宇宙之輪的任何地方。你可以「重回」你想要的任何處所，或你選擇的任何次元、實相、太陽系，或文明。有些達到與神性完全合一境地的人，甚至會選擇以開悟大師的身體「回來」。是的，有些是以開悟大師的身份離開，然後選擇以他們自己的身份「回來」。

你可以回到宇宙之輪上你喜歡的任何一點。

我們就永不得留在「涅盤」中嗎？

我們就永不得留在涅盤中嗎？

ð  沒錯。這就是最大的真理。無處須去，無事須做，除了做現在的自己的以外，你無須去做任何別人。

真相是：並沒有什麼旅程。你現在正是你想要做的人，你現在正處在你想要去的地方。

大師門懂得這一點，因此不再掙扎。大師要做的是幫助你終止這掙扎，正如你在達到這階段以後，想要去幫助別人終止這掙扎。

生命的迴圈只有喜悅。只有喜悅與更多的喜悅。

真正的大師從來不無喜悅。這種留住于大師的狀態，可能是你現在想要的。你可以入狂歡出狂歡，卻始終喜悅。你並不必須狂歡就可喜悅。只因你知道狂歡在，你就喜悅了。

沒有「因果業報」這種東西。

沒有「因果業報」（karmic wheel）這種東西。在因果業報其中，你償還往日的債務，又努力不要造成新的。

沒有還債、懲罰和「淨化」這類的事。

神永遠不會懲罰你們——但你們卻可能選擇在這一生或在來世懲罰自己，直到你們不再選擇為止。神不會懲罰你們。因為神不會受到傷害——而你們也不可能傷害到神的任何部分，也就是你們自己，因為你們都是神的一部分。

不要寄望神在「來生」施加天國正義來把「什麼事情都擺平」。

不要寄望神在「來生」施加天國正義來把「什麼事情都擺平」。

神告訴你們，沒有「來生」（after-life），只有生命。死並不存在。

而你們身為個人，身為社會，用以創造和體驗生活的方式，就在證明和展示你們所認為的正義。

性

說明

享受性。

當你們繼續演化，你們將不是以「放棄性」來看自己，而只是在更高層次享受它。因為生命的一切都是S.E.X.——Synergis-tic Energy Exehange（能量協同交換）。

要跟性、要跟生命的一切玩耍，玩耍，玩耍！

性是為了去體驗合一，生殖不是性的責任。

人從事性，並不是因為生殖的責任。

生物的性不是要確保物種的生存，而是去體驗合一，而這才是你生命的真正本性。新的生命是在達成合一時被創造出來，但這卻不是人尋求合一的原因。

生物的指令不是創造更多的生命，而是體驗更豐富的生命——去以生命真正的樣子去體驗它——即是將合一展現出來。

如果生殖是性的唯一理由，如果性只是一種「繁殖系統」，則你們就無需共同投身去做此事。你們已可由結合化學元素做到。

如果有人說，至聖的人絕不要性，說這是他們的神聖徵記，那這個人就是不瞭解生命是如何運作的。

沒有任何真正的大師會說禁性是通往精深之路（the path to mastery）。然而，卻是這種「禁欲是高等途徑」「性表現是低等欲望」的觀念羞辱了性經驗，造成了關於性的種種罪惡感，以及種種的性功能失調。

肉體的樂趣  vs. 靈魂的樂趣

大部分帶給人們樂趣的事是滿足你們肉體的事。你們的生活主要是以尋求和體驗肉體的樂趣而建構的。

一個以肉體樂趣為主而建構的社會，和以靈魂的樂趣為主而建構的社會，是在不同的層次運作的。

這並不表示你們的清教徒是對的，而肉體的一切樂趣都須被否定。它意謂著，在一個高度演化的社會，肉體的樂趣並非他們所享受的樂趣中為數最多的樂趣。肉體的樂趣不是主要的焦點。

一個社會或一個生命，越是高層的，其樂趣也就越是高層。

一個社會或生命越是提升，其樂趣就越提升。你們所謂的「樂趣」，宣佈了你們的演化層次。

提升靈性不須禁性，要以整個人去做。

選擇「提升」的人務當禁欲——這種告誡絕非由神而來。那是邀請。而邀請不是告誡；然而你們卻把它變成了告誡。

那邀請並非要終止性，而是終止「不全部」。

不論你們做什麼——做愛、吃早飯、工作，或到海邊漫步、跳繩，或讀一本好書——不論你們做什麼，都要以整個人去做；因為你們是整個的人。

如果你們只從較低的脈輪去行做愛，則你們就是只由根輪在做，你們就會失去這經驗中最燦爛的部分。但是如果你在愛著另一個人，在行做愛時從全部七個能量中心發出，則你就會體驗到高峰經驗。

邀請你們將生命的能量借由肉體提升到頂輪，絕不意味或要求你們與底部根輪切斷。如果你們把能量提升到心輪，或甚至提升到頂輪，這並不意謂能量不能也在根輪。

你們的生命是具體而微的宇宙。你，和你整個的肉體，都是由「原能」（rawenergy 是精純的能量）構成。這能量圍著七個中心或脈輪（chakras）而聚集。讓你們較低的脈輪感到樂趣或受到刺激的，和讓你們較高的脈輪感到樂趣的東西並不相同。

你們生命的能量是借由你們的肉體生命向上升，你們的意識就越向上提升。

「高度演化」並不需使所有的性表現都銷聲匿跡，不需要把所有的性能量都提升。

你們的生命能量越是借由肉體提升，你們的意識就越為提升。

要記得，你們是身心靈三合一的生命，有七個脈輪中心。當你們從所有的三個部分、七個中心共同產生反應的時候，你們就會體會到高峰經驗（peak experience）——而你們被創造出來，本就是為了體會這種經驗！

關於這些能量，本無任何不神聖（unholy）之處——然而你們卻只選擇其中之一，因此就不是全部（unwhole-y）了。

當你們把生命能量提升到較高的中心時，則並不是有性經驗就是違背了宇宙的某種神聖法則。也並非無性經驗會使你們「提升」得更高。

這跟有性經驗或無性經驗無關。這跟提升你的意識有關——不論你在做什麼，都要提升意識。

能量順著「脈輪」提升到第三眼，再返回低處，以便再度體驗移向高處的樂趣。

以肉體的快樂為通道，記起你是誰；這是把一切生命的基本能量透過身體而提升。

你們稱為「性能量」的能量，沿著你們生命中的內在管道而提升，直到你們稱為第三眼的區域（這區域在前額略後方，兩眼之間微微上面的部分）。

當你們提升能量時，它會流遍全身。它就像內在高潮。

你們就順著你們稱為「脈輪」的內在通道往上「想」。

能量提升的經驗非常美妙。不久，它就會變成你們最渴望的經驗。

一旦你到達高處，你就必須返回低處，以便再度體驗移向高處的樂趣。就是一切生命的神聖韻律。你們不僅把能量在自身內轉動，也在神的體內轉動更大的能量。

愛

說明

愛，是完全自由的。

愛，是沒有限制的。愛，是完全自由的。它沒有始，也沒有終。沒有前，也沒有後。愛永遠是（存在）：現在是，過去是，未來是。

「承諾」很少能造成那「沒有限制」和「自由」的愛。

你們想要體驗愛的沒有限制、愛的永恆與自由。婚姻制度是你們想尋求永恆的方式。借著婚姻，你們協議成為終身伴侶。卻很少能造成那「沒有限制」和「自由」的愛。為什麼？

ð  因為「承諾」。一切其他的承諾都是對自由的毀棄。如果你不將它視為承諾，一言無悔，卻視為隨時隨地所做的自由選擇，則惱怒之念永不致來臨。

ð  如果你想要獨獨對某人表示愛，那麼去表達，去承認，去宣示。但你的宣示要時時刻刻都是自由的，而非義務。因為真正的愛永遠是自由的，在愛的領域中，沒有義務存在的餘地。

由於你是「變」，你就不可能永遠信守「承諾」。

即使那能夠創造、能夠預言未來的人，也有權改變。改變，是一切生物的基本權利。其實，那不僅是「權利」，因為「權利」是被賦予的東西，「改變」卻是那本是的東西。

改變即本是（IS）。

你即是改變。

這不能被給與。你即是它。

由於你是「變」——由於變是你唯一的恒常之物——你就不可能有信守的去承諾你永遠一樣。

為什麼遵守承諾這般困難？

為什麼遵守承諾這般困難？

ð  第一個原因是，除非你能預言自己人的未來，否則你就不能真正做任何承諾。

ð  第二個原因是，他們跟自己的實情衝突。

以「創造」的方式過活的人，才能真的做「承諾」。

創造性的生命能夠知道在未來的某個時刻，他們對某件事會有什麼感覺，因為他們是去創造他們的感覺，而不只是去經驗。

只有到了你能創造你的未來的階段，你才能預言你的未來。只有到了你能預言你的未來的階段，你才能真的做承諾。

神 = 生命 = 愛 = 沒有限制 = 永恆 = 自由

你們是生命在表達生命，愛在表達愛，神在表達神。

所以，這些字眼都是同義詞。它們都是同一個東西：

神 = 生命 = 愛 = 沒有限制 = 永恆 = 自由

你們是所有這些東西，你們會尋求去體驗自己是所有這些東西；只是早晚而已。看你們何時擺脫恐懼而已。我已說過，恐懼是顯得真實的假相。它是你們所不是的。

當你們透過了你們所不是體驗後，你們將尋求體驗你們所是的。

你們的婚姻致力於降低你們愛的層次，把它變成了一種承諾或保證。

婚姻是你們以為唯一可以讓愛情「永恆「的辦法。

那是女人唯一確保生活的辦法，是男人唯一確寶隨時可得到性和伴侶的辦法。

你們所稱為婚姻的機構，就如你們所稱為的政府機構一樣，是為了求得安全。事實上，這兩種機構都是人為的社會建制，目的是互相管制對方的行為。

目前的情況卻是，你們的婚姻致力於降低你們愛的層次，把它變成了一種承諾或保證。

結過婚的人一半以離婚告終，另一半雖留在婚姻裡，卻多數極不快樂。

如果婚姻允許你們在愛中不受限制，有永恆，而且自由，則它就會是愛的最終宣告。

五種自然情緒

說明

愛是所有的一切。

當你們的心智在做決定時，至少它是從內在的三個層面中做選擇的，這就是：邏輯、直覺與情緒。而有時它是由這三個層面一同做決定的，因此可能製造出內在的衝突。

而在情緒這個層面中，又有五個層面。這即是五種自然情緒：悲傷、憤怒、羡慕、恐懼和愛。

在這五種自然情緒中，又有兩種最終情緒，就是愛與恐懼，但愛與恐怕卻是所有這些情緒的基礎。其他三種情緒是由這兩種情緒所衍生的。

推到最後，所有的意念都是由愛或恐懼所推動。愛與恐懼乃是兩大極端。這是原初的二元對立。一切到最後不是落入其一，就是落入其二。所有的思想、觀念、概念、領會、決定、選擇與行動，最後都以其中之一為基礎。

而推到最後的最後，真正卻只有一個：愛。事實上，愛是所有的一切。

即使恐懼，也是愛的衍生物，而當恐懼得到得當的運用時，就表達了愛。恐懼的最高形態可以變為愛，而以恐懼表達出來。

不要壓抑悲傷的情緒。

五種自然情緒（悲傷、憤怒、羡慕、恐懼和愛）的任何一種被扭曲時，問題就會產生。

「悲傷」是你在不想說再見時說再見，在遭遇到任何一種損失時，表達出內心的悲痛。

當「悲傷」長期被壓抑，會變成「慢性抑鬱」，而這是非常不自然的情緒。

不要壓抑憤怒的情緒。

「憤怒」是讓你說「不，謝了」的原因。它不一定有辱駡之意，不一定有傷人之意。

如果允許孩子表達他們的憤怒，他們長大後，對憤怒就有一種健康的態度，通常也容易度過憤怒的時刻；如果讓孩子覺得發脾氣是不對的，甚至根本不應該生氣，則他們長大以後，就很難處理自己的憤怒情緒。

「憤怒」如果持續被壓抑，就會變成「暴怒」，而這是非常不自然的情緒。

不要壓抑羡慕的情緒。

「羡慕」是那使你想要「再做一次「的自然情緒；是使你一試再試，不屈不撓，直到達成的情緒。羡慕是非常健康的，非常自然的。

如果讓孩子表達他們的羡慕，長大之後，他們就對這種情緒有非常健康的態度，很容易度過這種情緒；如果讓孩子覺得羨妒不好，不應當表達，甚至根本不應當有這種情緒，則長大之後，他們就很難處理這種情緒。

「羡慕」如果持續受到壓抑，就會變成「嫉妒」，而嫉妒是非常不自然的情緒。

不要壓抑恐懼的情緒。

「恐懼」是為了讓人小心。小心是為了讓身體可以活下去。它是愛的衍生物。對自己的愛。

如果讓孩子覺得恐懼不是對的，是不應該表達的，甚至根本不應該有這種情緒，則他們長大以後，就很難處理這種情緒。

「恐懼」如果持續被壓抑，就會變成「驚恐」，而驚恐是非常不自然的情緒。

不要壓抑愛的情緒。

「愛」是一種自然情緒。如果讓孩子可以自然的表達與接受，不加限制，不加條件，不被禁止，不感困窘，則它可以什麼都不再要。因為以這樣的態度表達與接受的愛，其本身就完滿自足。然而，愛如果愛到限制，被設下條件，由規範與儀式捆綁扭曲，被操縱和制止，就會變得不自然。

如果讓孩子覺得他們自然的愛是不好的，是不該表達的，甚至是不該有的，長大之後，他們就會難以處理這種情緒。

「愛」如果持續被壓抑，就會變成「佔有」，而這是非常不自然的情緒。

身心靈

說明

有「人的靈魂」這麼一種東西嗎？

有「人的靈魂」這麼一種東西嗎？

ð 有。這是你生命的第三個層次。你是三部分的生命體，由身、心、靈組成。

心在哪裡？

心在哪裡？

ð  心在你身體的每個細胞裡。

由於你的腦部比任何其他的地方細胞都多，所以看來仿佛你的心就在那裡。然則那只是主要的加工中心，而非唯一的。

你所稱為的心，其實是一種能量。它是……意念（思想）。而意念是能量並非物體。

你的腦子是一個物體。它是人的身體的一個物理的、生化的結構體——是最大、最複雜的，但不是唯一的這類結構體。你的身體以它來把你的意念能量轉化為物理脈衝（physical impulses,也譯「肉體衝動」）。

你的腦子是個變頻器。你的整個身體都是。在你的每個細胞中都有個變頻器。

生化學家常說每個細胞——比如，血液細胞——好像有它自己的智力。事實上，是真的有。

靈魂在哪裡？

靈魂在哪裡？

ð  靈魂在所有的地方。靈魂在你的內、外、周圍每個地方。它是那將你容納的東西。

心不在所有的地方？

ð  心並不在所有的地方。心在身上的每個細胞裡。那並不是所有的地方。細胞與細胞之間有空隙。事實上，你身體的百分之九十九是空間。

靈魂是身體的容器。

身體不是靈魂的「容器」或「居所」；靈魂卻是身體的容器。

靈魂在身體的裡裡外外到處都是。

並沒有一個什麼地方是別人的靈魂「結束」，而我們的靈魂「開始」的處所！正像沒有什麼地方是起居的空氣「停止」，而餐廳的空氣「開始」的處所。那統統是相同的空氣。統統是相同的靈魂！

靈魂有多少個？

靈魂有多少個？

ð  以最大的意義說是一個靈魂。

但這是一切的一，靈魂「個體化」成了多少個呢？

ð  沒錯，靈魂數量是常數。沒錯，是變數。沒錯，是無窮數。沒錯，神創造了新的靈魂；沒有，神沒有創造新的靈魂。

為何靈魂數量是常數、變數、無窮數、神創造了新的靈魂、神沒有創造新的靈魂呢？

ð  這個問題跟一個叫做「時間「的東西有關。但事實上，並沒有時間這樣東西。存在的只有一個時刻，那就是永恆的此刻。凡是發生過的，都在現在發生，並永遠發生，在此刻發生。沒有什麼是「以前」發生的，因為沒有「以前」。沒有什麼是「以後」會發生的，因為沒有「以後」。永遠都只是現在。

ð  在此現在，神不斷在變。因此，神「個體化」的方式是永遠不同，又永遠相同。由於唯有現在，靈魂的數目永遠是常數；但由於你喜歡以現在與那時的詞意去思考，它就永遠是變的。

ð  由於神常變，靈魂的數目就是無窮的，然而在任何特定時刻，數目都是有限的。

ð  從這樣一種意義上來說，是有「新靈魂」的：靈魂在達到終極覺醒，與終極實相結合為一後，自願「忘記」一切，「重新開始」；他們決定走向宇宙之輪上的新處所，有些則選擇再做新靈魂。然則所有的靈魂都是「原始那批」的一部分，因為所有的靈魂都是在那唯一的現在時刻正在被創造（已被創造、將被創造）出來的。

ð  所以，靈魂的數目是有限的，又是無限的，是改變的，又是不變的——隨你怎樣看而定。

由於終極實相的這個特質，神常被稱為不動的動者。神是那永動者，那不動者，永變者，那不變者。

沒有時間這麼一個東西。你的靈魂所包著的身體，以你們的瞭解而言，有些是「現在活著」的，有些則是你們會稱為「死了」的。有些靈魂則包著你們認為活在「未來」的身體。

當然，這一切都發生於現在。但你們所設想出來稱為「時間」的這個工具，可以允許你們對實際的經驗有更多的感覺。

老靈魂和新靈魂有什麼不同？

一個能量體（也就是神的一部分）可以設想它自己是「年輕」或「老」，端賴它在達到終極的覺醒後所做的選擇。

靈魂在返回宇宙之輪時，有些選擇為老靈魂，有些則選擇為「年輕」靈魂。

實際上稱做年輕的經驗假設不存在，則稱做老的經驗就不可能存在。有些靈魂「自願」被稱做「年輕」的，有些則自願被稱做老的，以便那一個靈魂——這也就是「一切萬有」——可以完全認識它自己。

同樣理由，有些靈魂選擇被稱為「好」，有些靈魂被稱為「壞」。這是何以沒有靈魂會遭到懲罰，因為那一個靈魂的部分是為了要成為全體的一部分才這樣做，那全體怎會為此去懲罰自己的一部分呢？

我的靈魂包含千百個「靈魂夥伴」。

我的靈魂所「包含」的千百個身體，都是我的「靈魂夥伴」？

ð  沒錯。

我那些「以前」活過的部分，是不是就是現在我所說的「前生」？

ð  沒錯，有些是你「以前」曾經活過的「他世」。有些不是。你靈魂的另一些部分則包著一些身體，是你所稱為的「將來」要活的。還有一些是現在生活在你這星球上的其他人。

當你跟這些人（靈魂夥伴）相遇，你可能立刻會有一種親切感。有時候你甚至會說：「我們‘前世’一定在一起過。」你是對的。你們真的曾一起度過「前世」。可能是同一個軀體，也可能是在相同的時空連續體中的兩個軀體。

為什麼當我明明知道我跟某人曾經共度一個「前世」——我就是知道：我在骨子裡感覺到——但在我向他們提的時候，他們卻完全沒有感覺呢？這是怎麼回事？

ð  因為你曾經跟他們共度一世——不還不是前世，是「來世」。那統統發生在永恆此刻；就某種意義來說，你對那還未發生的事有了覺察。

ð  你可能對你跟某一個人的「過去」或「未來」的經驗比跟另一個人的「敏感」。通常，這意味著，你（身為這非常巨大的靈魂的）那一部分跟另一個部分共同「包著」在同一個身體，共度那段時間；如果你有「以前見過」的感覺，卻不那麼強，則你們可能共度相同的「時間」，卻未包含相同的軀體。或許你們曾是（或將是）夫妻、兄妹、親子或愛人。

ð  我們的「靈魂夥伴」可以不止一個，則就可解釋人的一生為什麼會跟不止一個人有強烈的「靈魂夥伴」感。——甚至在同一個時間跟不止一個人！

靈魂渴望著去經歷最高體驗。

你的靈魂渴望著去經歷它所能想像的最高體驗。它來到這裡就是為此目的——在它的經驗中去認識、去實現（to realize）它自己（也就是使它自己成為真正的自己）。

你靈魂的目的——它進入肉體的原因——要是去做、去表達你真正是誰。靈魂渴望這樣；渴望認識它自己，體驗它自己。

沒有任何事情是違背著靈魂的意願而發生在它身上的。

沒有任何事情是違背著靈魂的意願而發生在它身上的。也就是說，那根本不可能；因為是靈魂在創造每一個經驗。

靈魂什麼都不缺。靈魂具有一切。一切智慧，一切知識，一切能力，一切榮耀。靈魂就是你那永不睡眠、永不遺忘的部分。

「睡眠」是靈魂離開身體，才使身體「入睡」。

靈魂離開肉體的時機：

1.      在「死」的時候。

2.      睡覺的時候：靈魂天天脫離肉體，但睡覺的時候靈魂離開並不是因為靈魂不快樂。反而是為了想要恢復活力，為了回春。

對你的靈魂而言，棲息在你的肉體中那是一種喜悅，卻並不容易。那是你們的靈魂所做過的最困難的事！

「睡眠」是靈魂離開身體，是靈魂想要休息，因此，才使身體「入睡」。不是由於身體需要休息才會入睡。

當靈魂已經倦了，跟肉體在一起覺得受限制、沉重與缺乏自由時，它就會名符其實的將肉體丟下不管（有時甚至是在肉體站著的時候）。

當靈魂想要「加油」的時候，當靈魂倦煩了所有這些非真之理、不實之相和想像出來的危險時；當靈魂想要為心智尋求再連接、再肯定、休息與覺醒時，靈魂就會離開肉體。

當靈魂初次擁抱肉體時，它發現這個經驗很難以承受。那非常累，尤其是對一個新到過達的靈魂而言，更是如此。嬰兒之所以需要睡那麼多覺，就是由於這個原因。

靈魂正是自由的化身。

靈魂永遠都會背叛加在它身上的任何局限。任何局限，人類史上所發生的一切革命，都是因此點燃。

我們都是一體

說明

我們都是一體。

這裡唯一沒搞清楚的地方是你仍舊在認為我們不止一個。

我就是神！我不只是神——我還是每一個別人。

神將自己分為無盡「份」——以便每一「份」的我得以回顧它自己，並看到我是誰，我是什麼的奇妙。

神一向就與你們同在，神從未離開過你們。神是你們，而你們是神。我們從不會分離。因為那是不可能的。

你自己想要經驗什麼，就成為他人生活中的這種經驗的源頭。

你想要別人怎麼對你，你就怎麼對別人。

凡是你給與他人的，就是給與自己。因為我們只有一個。

凡是你給出去的，你就不可能「失去」。請永遠記住這點。

只有一個靈魂，一個存在，一個本體。你們有些人稱為「神」。這唯一本體將它自身「個體化」為宇宙的一切——換言之，一切萬有。這包括一切有情生命，或你們所稱為的靈魂。

神聖二分法：只有一個靈魂，也有許多個靈魂。

只有一個存在，因此只有一個靈魂。而在這一個存在中，有許多靈魂。

這神聖二分法是這樣運作的；剛剛我們已經解釋過靈魂與靈魂間沒有分別。靈魂是在一切物質體之內及之外包著它的生命能量（就如光暈）。就某種意義來說，是它把一切物體「保持」在它的位置上的。

「神的靈魂」保持住宇宙：人的靈魂保持住每個人的身體。

靈魂與靈魂間沒有「分界線」——並沒有一處是「一個靈魂」開始，而「另一個靈魂」終止之處。

所以，是一個靈魂保持著所有的身體。然而這一個靈魂卻「像似」一群個別的靈魂。

雖然事實上靈魂與靈魂沒有分別，但那唯一的靈魂（之構成材料）卻確實是以不同的速度製造出不同程度的濃度，呈現為不同的物理實體。

以空氣來比喻靈魂比較好了解「只有一個靈魂，也有許多靈魂」：

整個屋子裡的空氣卻是同一個空氣。餐廳裡的空氣並不是「別的空氣」，而餐廳裡的空氣卻似乎像是「別的空氣」。不說別的，它聞起來就是不同！所以，由於空氣帶有了不同的特色，它就似乎是不同的空氣了。但實際上它不是。那都是同一個空氣，只是似乎不同。在起居室，你聞到壁爐的味道，在餐廳，你聞到飯菜的味道。

神聖二分法：我們只有一個。我們有許多個。

一切生命都是振動，你們所稱為的生命（你們也可稱之為神）是純粹的能。這能一直在不斷的振動。它以波在動。波以不同的速度振動，產生不同程度的濃度，或光。後者又在物理世界產生你們稱為的不同的「效應」——事實上，產生不同的物體。然而，物體雖然各自不同而分離，產生它們的能，卻完全是一樣的。

當能量粒子結合在一起形成物質時，它們變得非常濃縮。擠在一起。堆在一起。它們開始「看來像是」，甚至「覺得像是」各自有分的單元。也就是說，它們開始仿佛與所有其他的能量「不同」，「有分別」了。然而它們卻都是同一個能量，只是行為有別。

那在物體中凝聚為分別單元的「能量業」就是你們選擇稱它為「靈魂」的東西。神的許多部分變做了許多的你們——這就是我們這裡所談的，因此，有這樣的神聖二分法：我們只有一個。我們有許多個。

那凝聚的能，變得非常濃縮。但越是遠離這濃縮點，能量就變得越稀薄。「空氣變稀了」。光暈淡退。能量卻永不可能完全消失，因為它做不到。它是構成一切的材料。它是那一切所是。然而它卻可以變得非常非常稀薄——幾乎「不在」了。

而在另一個地方（也就是它自己的另一個部分），它可以又凝聚，再度「業聚」，形成你們所稱為的物質，並「看起來像」分別的單元。兩個單元可以顯得各自分離，而事實上卻根本沒有分離。

我們只有一個，那就是你所是者。

我們每個都質材相同。

我們都是同一能量，以不同的方式凝聚、壓縮為不同的形相與不同的物質。

沒有任何東西是原本就是「物質」的。也就是就，沒有任何東西可以憑自己變為物質。耶穌說：「沒有父，我就什麼都不是。」一切東西的父就是純粹意念。這就是生命的能。這就是你們選擇稱為的絕對愛。這就是神與女神，是阿爾法與歐米加，是始是終，它是一切的一切（All-in All），是不動的動者，是本源。

它是你們從時間之初就想要領會的。它是大神秘，是無盡之謎，永恆的真理。

我們只有一個，那就是你所是者。

神聖二分法

說明

神聖二分法

神聖二分法，兩個顯然矛盾的真理（實相）可以開始存在於同一地方。

當兩個實相開始確立而又似乎互相矛盾時，你們立即假定其中一個一定是錯的、假的、不真的。要極為成熟的人才能看出和接受，事實上兩者都可能是真的。

然而，在絕對的界域——跟你們生活於其間的相對界域相對——則非常清楚，那唯一的真理（就是那「一切萬有」）有時會造成一種結果，若從相對的詞義來看，是矛盾的。

這稱為神聖二分法；在人的經驗中，是非常真實的部分。如我已經說過的，若不接受這個，幾乎無法自在度日。你會到處抱怨，憤憤不平，沖來沖去，到處找尋「正義」而不可得，或急切想要把對立的力量調和，卻永遠辦不到。因為那些力量本來就是不能調和的；因為正由於這些力量之間的張力，才能產生所要產生的結果。

事實上，相對界域就是由這張力才維持住的。舉一個例子來說，就是善與惡之間的張力。在終極實相裡，並沒有善與惡。在絕對界域，一切所有都是愛。然而在相對界域，你們卻創造了你們稱為「惡」的經驗，而你們這樣做，是很有理由的。你們想要體驗愛，而不僅「知道」愛是一切所有，但如果除了這個沒有別的，則你們就無法體驗這個。因此，在你們的處境中，你們創造了善與惡的對立（而且日日在繼續創造），以便借用其一，你們可以體驗其二。

這裡，我們便有了一個神聖二分法——兩個似乎矛盾的真理同時存在於同一處。明確的說就是：有善與惡這麼一種東西。一切所有都是愛。

樣樣東西都是獨特的，而樣樣東西又都是一個。

你所創造的一切，都是原創性的。任何的意念、言詞和行為，都不可能是重複的。你無法重複。你只能原創。

你知道為什麼沒有兩片雪花相同嗎？因為不可能。「創造」不是「重複」，創造者只能創造。

這是何以沒有兩片雪花相同，沒有兩個人相同，沒有兩個意念相同，沒有兩個關係相同，沒有任何兩個東西相同了。

這宇宙——以及其中的任何東西——是以獨特的樣子存在；無物與之真正相像。

這又是神聖二分法了。樣樣東西都是獨特的，而樣樣東西又都是一個。

你每根手指頭都不一樣，卻都是同一雙手。你屋子裡的空氣就是任何地方都一樣的空氣，但每個房間的又都不一樣，感覺到明顯的不同。

人也如此。所有的人都是一個，沒有兩個相同。

基本觀念

說明

 因果律

在物理宇宙中，仍舊建構了自然律——其中之一就是因果律。

因果律中最為重要的一則是：一切後果最後都要自己嘗受。

就是不論你讓他人嘗受什麼經驗，有一天你也會自己嘗受。

即「怎麼去，怎麼來」(What goes around,comes around)。

就是耶穌的律令：你想要別人怎麼對你，你就怎麼對別人。耶穌在教導的就是因果律。這可以稱之為基本法。

沒有任何事是沒有後果的。什麼事情都有後果。後果就是你是誰，你是什麼。

人際關係中，你只要在乎自己就好了。

在人與人的關係中，人的最大錯誤是在乎別人是什麼，做什麼或有什麼。

你只要在乎自己（Self本我）就好了。自己是什麼，做什麼或有什麼？自己需什麼，要什麼，選擇什麼？自己的最高選擇是什麼？

只要你仍在擔憂別人怎麼看你，你就仍歸屬於別人。只有當你不再要求外在的讚賞時，你才能歸屬於自己。

為了不背叛他人而背叛自己，終是背叛。那是最高的背叛。

你之所以擔憂，是因為你的快樂有很大一部分得靠別人的說話算話。

當你給別人自由，你也給了自己自由。

當你給別人自由，你也給了自己自由。

當你強迫別人對你守信，你無可避免的會遭受攻擊，你的尊嚴與自我價值會受辱；你將感到憂愁和苦惱；當你不強迫他人守約，這一切均免。

那暗中走投無路的人（也就是必須去做那他「不得不做「的事的人），對人造成的傷害遠比那自由去做想做之事的人造成的傷害要大得多。

「成功」是以你能使別人擁有多少來衡量。

今天，在你們的文化中，所謂的「成功」主要是以能「獲取」多少來衡量：名氣、錢、權力與佔有物。在新文化中，「成功」是以你能使別人擁有多少來衡量。

在未來的經濟中，你們不會為了個人的利潤而去做事，卻為個人的成長；而這會是你們利潤。然而，當你們真正是誰變得更大更恢宏的時候，物質的「利潤」就會不請自來。

不必去憂慮你能「得回」什麼。唯一需要憂慮的，是你能「給出」什麼。

生活是為了創造最高品質的給與，而非最高品質的獲取。

生活不是為了獲取。生活是「為了給與」（for giving）；而為了這樣做，你們必須「原諒」（forgiving）別人——尤其是那些未能給與你們想獲取之物的人！

根本沒有魔鬼。

人發明魔鬼，是為了威脅人，讓他們去做想教他們去做的事，並說如果他們不做，就與神分開。最終的恐嚇手段就是投入地獄的永恆之火。

然而，現在你們已不需懼怕了，因為沒有任何事物能夠把你與神分開。

你跟神是一體。既然神是神所是，也即一切，則我們除了是一體之外，別無其他可能。

生命的目的是在演化，不是在譴責；是在成長，不是在死亡；是在經歷，不是在不能經歷。生命的目的是「是」（to be），而不是不再「是」。

神沒有懲罰。

時時刻刻，神在你們之內，以你們之身，並透過你們表現他自己。

你們永遠都在選擇此時此刻如何將神創造，而神則永遠不會剝奪你們的選擇權，也永遠不會因為你們選擇「錯」了而懲罰你們。

一切是足夠的。

你們許多人共有的這種意念之一，就是你們的「不夠的想法（idea of insufficiency）」。

你們許多人私心裡總以為就是不夠。什麼都不夠。愛不夠，錢不夠，食物不夠，衣服不夠，住處不夠，時間不夠，可供分配的好念頭（good idea to go around）不夠，當然可供分配的自己也是不夠。

這種發起思維使得你們竭盡一切所能去求取你們認為「不夠」的東西。如果你們認清了人人所渴望的任何東西都是足夠的，則你們將立即放棄這一切作為。

在你們所稱為的「天國」，你們「不夠」的意念會消失，因為你們會覺察到，在你們與你們所渴望的任何東西之間並沒有分離。

生命的一切都有是動。

生命的一切都有是動。

每一塊石頭都充滿了運動。

一切都在動，一切。沒有一種事物不是在動中，因而沒有一個事物不是時時刻刻在動的，沒有一物。

保持原樣，或意圖保持原樣，是違背生命法則的。這是愚蠢，因為在這種爭執中，勝利的一方永遠是生命。

「對」與「錯」經常在變。

你們的「對」與「錯」，卻經常在變。個人如此，整個社會也是一樣。

只不過數十年前，你們社會認為「對」的，於今卻認為「錯」了。

關於什麼是「對」什麼是「錯」的改變主意並不是問題所在。這一點你們必須清楚，不然你們就無法成長。改變乃是演化的成果。

人類的價值觀一直在改變，沒有「對」與「錯」這麼一回事。

「對」與「錯」是人類價值系中的哲學對立點，在最終的實相中，它們卻是不存在的——這一點。

你們一直在做改變，一直對價值觀改變主意，以適合你們（這本就應該，因為你們是在演化中的生物），然而卻又在每一步改變中堅持認為你們沒有改變，堅持認為是未曾改變的價值構成你們社會的核心。

「對」與「錯」是你想像的產品，而「好」與「不好」也僅僅表明你們最近的喜好與看法而已。

為你們今天的樣了而歡呼雀躍，但不要譴責你們昨日的樣子，也不要妨礙你們明天將可能會變成的樣子。

自殺沒什麼錯？

ð  這問題本身有兩點謬誤。第一個是它認為有「對」與「錯」這麼一回事。第二個是認為「殺死」是可能的。

不要審判他人。

不要急於審判他人。寧可避免審判。因為別人今日的「錯」，可能是你昨日的「對」；別人今日做錯的事，可能是你昨日未經改正的行為；別人今日「有害的」「傷人的」「不可原諒的」，和「自私的」選擇與決定，正是你曾做過多次的。

不要要求別人也以你們的對錯來定義他們自己。也不要那麼牢牢的「栓在」你們現在的信念與習俗中，免得阻礙了你們的演化。

珍惜一切。

如果你跟任何人相處都把它視為最後一次，則你跟他的相處都將有光輝。

任何一刻如果你視為最後一刻，你對這一刻的體驗都將豐沛。

衡量某件事對人類是好是壞的方法？

衡量某件事對人類是好是壞的方法？

ð  如果你們要找一根尺規來衡量某件事對人類是好是壞，只問自己一個問題就夠：如果人人都這樣做，會怎麼樣？

這是一種非常容易的測量辦法，但非常準確。如果人人都做某一件事，而其結果對人類產生最終的益處，那就是「進化的」。如果人人都做某一件事，而帶給人類災難，則此事就不是應該推廣的、不是令人「提升」的事。

人文神話

最初的人文神話說人類生而邪惡，這是「原罪」神話。這神話說，不但你們的基本天性是邪惡的，而且是由邪惡而誕生的。

由一個神話必然產生出來的第二個文化神話說：「適者」生存。這第二個神話說：你們有些是強者，有些是弱者，而為了生存，你們必須是強者。如果為了自己生存，你們甚至會去殺害別人——也就是那所謂的「弱者」，以便證明自己是「適者」。

有先進科技而無先進思想，只會造成毀滅。

曾經有一度，在你們的星球上（亞特蘭提斯城），科學的發展遠遠超過你們能負責任的施用程度。現在，你們在人類史上又去到了相近的階段。你們必須瞭解這點，因為攸關生死。你們目前的科技正要剝奪你們聰明應用它的能力。你們的社會正要變成科技的產品，而非科技是社會的產品。

當一個社會變成它科技的產品，它就會毀滅。

有先進科技而無先進思想，不會造成進步，只會造成毀滅。在你們的星球上，你們已經經歷過這種情況，現在，你們又走近即將經歷這種情況的邊緣。

在人類星球上，消失了的「亞特蘭提斯城」曾達到——並遠遠超越——你們現在正在慢慢攀登的高峰。你們地球曾有一個比你們現在更先進的文明。這文明卻毀了它自己。它不僅毀了它自己，它還幾乎毀了其他一切。這是因為它不知道如何處理它所發展出來的科技。它科技的演化遠遠超出了它精神的演化，以致它以科技為神。人民崇拜科技以及科技所能創造、所能帶來的一切。因此他們得到了無韁野馬的科技所能帶給他們的一切——以及無韁野馬般的災難。他們名符其實毀滅了他們的世界。

關鍵在科技與宇宙原理之間的平衡。

關鍵在科技與宇宙原理之間的平衡——一切生命的宇宙原理。

宇宙本身就是科技。是最偉大的科技。它運作完滿自足。但是一旦你們涉入，粗暴的運用宇宙原理與法則，你們就很容易破壞這些法則。

即使你們不用你們的「核子瘋狂」殺死自己，你們也會用你們的「環境自殺」來毀滅自己。你們現在正在摧毀你們星球上的生態系統，卻繼續矢口否認。

而且好像還不夠似的，你們又笨拙的插手生命的生化體系。搞生命複製和基因工程，而且沒有充分顧慮對你們物種的利弊，卻可能讓它變成有史以來最大的災難。如果不小心，你們真的會如兒戲一般，造成核能與環境的浩動。

你們發明醫藥去做你們身體本來被設計去做的事，結果是製造出抗性極強的病毒來，正等著把你們這物種一舉掃滅。

回憶起你們真正是誰。

你們沒有需要學習的；你們唯一需要的，是回憶起你們真正是誰。

「適者生存」把「過程」稱做了「原則」。

現在已是時候讓我們「觀察」一下這個事實：「適者生存」（也就是物種的演化）並沒有達成，反而是整個物種面臨災難——實際上是被自己所毀滅——為什麼呢？因為把「過程」稱做了「原則」。

演化是「適者生存」。這是那過程，但不要把「過程」跟「原則」混為一談。若說「演化」跟「適者生存」是同義詞，而你們又宣稱「適者生存」為指導原則，那你們就是在說「演化的指導原則是演化」。

因為大部分人都認為「演化」是漠然「進行」的過程，而不是一個他們可以依照某些原則來指導的過程。這物種在清楚了演化是過程，是它可以控制的過程時，它就不會把「過程」跟「原則」相混，而會有意識的選擇一個原則，用來指導演化過程。

這叫做有意識的演化。

原諒傷害了你們的人。

你們有人可以選擇感覺到被傷害，然則當你們回返永恆界域，你們就會明白你們完全沒有受到傷害。在這一刻，你們就會原諒你們原以為傷害了你們的人。

你是一個歷程。

你是一個人類，逗號，正在是（You are a human, comma, being.）。你是一個歷程。在任何「片刻」，你都是你歷程的產品。

三種基本智慧

整個三部曲中，有三種基本智慧貫穿其中：

一、我們都是一體。

二、一切都足夠。

三、並沒有什麼事是我們必須去做的。

如你們決定「我們都是一體」，則你們就不會再像你們現在那樣互相對待。

如果你們決定「一切都足夠」，則你們就會與一切人分享一切事物。

如果你們決定「沒有什麼是我們必須去做的」，則你們就不會再企圖用「做」來解決你們的問題，而是走向一種存在狀態（state of being），「是」的狀態「——並且出自此種狀態——使你們對這些「問題」的經歷得以消失，那些境況因而也得以消失。

沒有什麼是我必須有的，沒有什麼是我必須做的，沒有什麼是我必須是的——除了此時此刻我正在是的這個人之外。

這並不意謂「有」與「做」會從你的生活裡消失。它意謂著你的「有」與「做」的經驗，是從你的「是」（譯注：being，生命）中湧出，而非將你帶向它。

當你出自「快樂，幸福」，你因你是快樂幸福而做某些事——這跟你們舊有的範型相反，因為你們原先去做某些事，是希望能使你們快樂幸福。

當你出自「智慧」，你因你是智慧而做某些事，而不是因你想要得到智慧。

當你出自「愛」，你因你是愛而做某些事，而不是因為你想要有愛。

當你出自「是」（being），而非尋求要「是」什麼，則一切都會改變；一切都是兜轉過來。你不可能由「做」而走向「是」。不管你想要「是」快樂幸福，想要是智慧，是愛——或是神——你都不可能由做而「到達那裡」。然而，一旦你「在那裡」，你就真會做出奇妙的事情來。

神

說明

神為什麼來到地球上？

神是一個單體，又是各個部分合成的集體。

神為什麼來到地球上？

ð  神為了以物質性或肉體性來表現它自己。以它自己的經驗來認知它自己。為了做為神。

生命是過程，神借此過程創造它自己，又體驗這創造。這創造的過程恒在進行中。一切「時間」中都在發生。相對性和物質性是神用以運作兩面種工具。神是純粹的「能」（你們稱為精神或靈）。這本體（本質）就是聖靈。

「能」借由一個歷程變為物質，靈則進入肉體內或肉體化。這樣做是靠「能」名符其實的將自己放慢下來——改變它的擺動，或你們所說的振動。

那「本是一切」者以各個部分這樣做。也就是全體的各個部分。靈的這些個體化單元，就是你們稱為靈魂的。

事實上唯有一個靈魂，不斷的重新型塑它自己。這可以叫做再造（The Reformation）。你們統統是在造形中的眾神（Gods In Formation）——神的訊息（God’s information）。

神是一個歷程。

神是一個歷程。以此歷程，一切萬有藉以創造出來，並體驗其自身。

神是那至高的存在（the Supereme Being），神是一個存在。注意，「存在」不是一個物；它是一個歷程。

神是那至高的在。這是說，那至高的，逗點，正在（being）。

神不是歷程的結果；神是那歷程本身。神是那創造者，神又是那歷程——以此歷程神被創造出來。

你在天與地中看到的一切，都是被創造出來的神。創造的歷程永不會過去。永不會完成。神永不會「完」。這只是以另一種說法說一切永遠在變。沒有任何事物是恒定不動的。沒有任何東西——沒有任何東西——是不在動的。一切事物都是能量，在動。

神一直在變。

唯一不變的真理是神一直在變。這就是那真理——而你無法用任何方法改變它。唯一不變的一件事，就是萬物永遠在變。

生命是變。神是生命。

因此，神是變。

宗教

說明

許多宗教是以對神的崇拜和恐懼為中心。

人類的宗教有許多是建立在恐懼上的，這些宗教的教誨是以對神的崇拜和恐懼為中心。

早期的教士是借由恐懼而要教友「改邪歸正」「遵從主的話」。教會是借由恐懼獲得教友，並控制教友。

「轉世」這個觀念，卻把這些宗教的教誨全盤打爛。

教會的宣稱是：你最好乖乖的，不然就……而這時卻出現了「轉世」論者，他們說：「你們這輩子之後有下一次機會，下次機會以後，還有下下次機會。下下次機會以後還有更多更多的機會。所以，不必擔心。儘量做好就是了。不要因為害怕寸步難移而癱瘓。告訴自己，你可以做得列好，然後照著前進。」

早期的教會當然聽不下這種說法。因此它採取了兩個步驟：第一、宣佈「轉世」之說為異端；第二、創立懺悔（告解）聖禮。懺悔可以讓進教堂的人得到轉世之說所應允的東西，即是給與另一次機會。

教會設立了一種制度：神會因你的罪而懲罰你——除非你懺悔。

教會就設立了一種制度：神會因你的罪而懲罰你——除非你懺悔。只要懺悔，你就安全，因為神聽到了你的懺悔，會原諒你。

但是這裡面有一個圈套。就是罪的赦免絕不能直接由神而來。而是必須透過教會，由教士宣佈「補贖」，然後懺悔者去實行。這通常包括了要祈禱。這樣，你就有兩個原因必須當教友了。

教會發現懺悔很叫座，於是不久就宣佈不懺悔就是罪了。每個人一年至少必須懺悔一次。如果不這樣做，神就又有原因發怒了。

教會越來越多的規定，而每一項規定都有神的永恆懲罰在背後撐腰——除非是你懺悔了，並因而取得了神的寬恕，就可避免懲罰。

教會發明了地獄。

但有另一個問題出現了。民眾想，這表示只要他們肯懺悔，則什麼事都可以做了。因此教會又陷入困境。民眾失去了恐懼。教友和進教堂的人減少了。民眾每年來「懺悔」一次，念了補贖，赦了罪，回去依然故我。

這不行。必須想個辦法讓人重新恐懼起來。

於是，教會就發明了地獄。

這項教義宣稱，每個不完美的靈魂，依其所犯的罪之多寡和種類，而由神頒佈受苦的份量。有不可饒恕的大罪（mortal sins）和可以用祈禱等補贖的小罪（venial sins）。大罪如果死前未做懺悔，則死後直下地獄。

進教堂的人又多起來了。奉獻多起來了，尤其是捐款——因為地獄的教義中有一條是可以「買路脫苦」的。那捐獻真正大筆鉅款的人可以得到大赦。這意謂完全不用留在地獄。那是一張前往天國的直達車票。

宗教聲稱神有好惡。

如果人類瞭解神沒有好惡，則宗教無法立足，因為宗教聲稱神有好惡。